Убранство и устройство храма. Буддийский храм описание внешнего вида


Убранство и устройство храма

Для чего верующие строят храмы? Зачем их такое большое количество разбросано по всей православной Земле? Ответ прост: цель каждого – спасение души, а достижение ее невозможно без посещения церкви. Она – лечебница, где происходит исцеление души от греховных падений, а также ее обожествление. Устройство храма, его убранство позволяют верующему окунуться в божественную атмосферу, стать ближе к Господу. Провести обряд крещения, венчания, отпустить грехи может только священник, который присутствует в храме. Без служений, молебнов не может человек стать чадом Божьим.

устройство храма

Православный храм

Православный храм – это место, где служат Богу, где есть возможность соединиться с ним при помощи таких таинств, как крещение, причастие. Здесь собираются верующие, чтобы совершить совместную молитву, о силе которой знают все.

Первые христиане имели нелегальное положение, поэтому у них не было своих храмов. Для молитв верующие собирались в домах предводителей общин, синагогах, а бывало, что и в катакомбах Сиракуз, Рима, Эфеса. Длилось это на протяжении трех столетий, пока к власти не пришел Константин Великий. В 323 году он стал полноправным императором Римской империи. Христианство он сделал государственной религией. С тех пор и началось активное возведение храмов, а позже и монастырей. Именно его мать - царица Елена Константинопольская - была инициатором воздвижения храма Гроба Господня в Иерусалиме.

С той поры устройство храма, его внутреннее убранство, архитектура претерпели значительные изменения. На Руси повелось строить крестово-купольные церкви, этот тип актуален до сих пор. Важной деталью любого храма являются купола, венчаются которые крестом. Уже издалека по ним можно заприметить дом Божий. Если же купола украшаются позолотой, то под лучами солнца они пламенеют, символизируя огонь, пылающий в верующих сердцах.

устройство православного храма

Внутреннее устройство

Внутреннее устройство храма обязательно символизирует близость к Богу, наделено определенной символикой, убранством, служит для удовлетворения целей христианского богослужения. Как учит Церковь, весь наш материальный мир есть не что иное, как отражение духовного мира, невидимого глазу. Храм – образ присутствия Царства Небесного на земле, соответственно, образа Царя Небесного. Устройство православного храма, его архитектура, символика дают возможность верующим воспринимать храм как начало Царствия Небесного, его образ (невидимый, далекий, божественный).

Как и любое строение, храм должен нести в себе те функции, для которых он предназначен, удовлетворять потребности и иметь следующие помещения:

  • Для священнослужителей, которые проводят службы.
  • Для всех верующих, присутствующих в церкви.
  • Для кающихся и тех, кто готовится принять крещение.

Издревле храм разделяется на три основные части:

  • Алтарь.
  • Средняя часть храма.
  • Притвор.

Далее храм делится на следующие части:

  • Иконостас.
  • Жертвенник.
  • Престол.
  • Ризница.
  • Горнее место.
  • Амвон.
  • Солея.
  • Пономарка.
  • Клиросы.
  • Паперти.
  • Свечные ящики.
  • Колокольня.
  • Крыльцо.

внутреннее устройство храма

Алтарь

Рассматривая устройство храма, особое внимание нужно уделить алтарю. Это самая главная часть церкви, предназначенная только для священнослужителей, а также для тех лиц, которые прислуживают им во время богослужений. Алтарь заключает в себе образы Рая, небесного жилища Господа. Обозначает таинственную сторону во Вселенной, часть неба. Иначе алтарь называют «небо на Зеле». Всем известно, что Господь закрыл после грехопадения Врата в Царствие Небесное для простых мирян, вход сюда возможен только помазанникам Божьим. Имея особое священное значение, алтарь всегда внушает верующим благоговение. Если верующий, помогающий в службе, наводящий порядок или зажигающий свечи, заходит сюда, он обязательно должен совершить земной поклон. Мирянам вход в алтарь запрещен по той простой причине, что место это всегда должно быть чисто, свято, именно здесь находится Святая Трапеза. Не допускается в этом месте толчея и бесчинство, которое по своей греховной натуре могут допустить простые смертные. Место это для сосредоточения молитвы священником.

Иконостас

Христиане испытывают чувство благоговения, войдя в православный храм. Его устройство и внутреннее убранство, иконы с ликами Святых превозносят души верующих, создают атмосферу умиротворения, трепет перед Господом нашим.

Уже в древних катакомбных храмах алтарь начали отгораживать от остальной части. Тогда уже существовала солея, алтарные преграды выполнялись в виде приспущенных решеток. Намного позже возник иконостас, который имеет царские и боковые врата. Он служит разделительной чертой, которая разгораживает средний храм и алтарь. Устроен иконостас следующим образом.

В центре размещены царские врата – особо украшенные двери с двумя створками, располагаются напротив престола. Почему они так называются? Считается, что через них сам Иисус Христос исходит, чтобы преподать причастие людям. Слева и справа от царских врат устанавливаются северные и южные врата, которые служат для входа и выхода священнослужителей в уставные моменты богослужения. Каждая из икон, расположенных на иконостасе, имеет свое особое место и значение, рассказывает о каком-либо событии из Писания.

устройство христианского храма

Иконы и фрески

Рассматривая устройство и убранство православного храма, нужно отметить, что иконы и фрески являются очень важной принадлежностью. Изображаются на них Спаситель, Богородица, ангелы, святые угодники из библейских сюжетов. Иконы в красках передают нам то, что описывается словами в Священном Писании. Благодаря им в храме создается молитвенное настроение. Молясь, нужно помнить, что молитва возносится не к картинке, а к образу, изображенному на ней. На иконах образы изображены в том виде, в каком они снисходили к людям, какими видели их избранные. Так, Троица изображена в том виде, как видел ее праведный Авраам. Иисус изображен в том человеческом обличье, в котором жил он среди нас. Святой дух принято изображать в виде голубя, так явился он во время крещения Христа в реке Иордан, или в виде огня, который видели апостолы в день Пятидесятницы.

Вновь писаная икона обязательно освящается в храме, окропляется святой водой. Тогда она становится священной и имеет способность действовать с Благодатью Святого Духа.

Нимб вокруг головы обозначает, что изображенный на иконе лик имеет благодать Божию, является святым.

Средняя часть храма

Внутреннее устройство православного храма обязательно содержит среднюю часть, иногда ее называют нефом. В этой части храма расположены амвон, солея, иконостас и клиросы.

Именно эта часть собственно и зовется храмом. Издревле эту часть называют трапезной, ведь здесь вкушают Евхаристию. Средний храм символизирует земное бытие, чувственный людской мир, но оправданный, обожженный и уже освященный. Если алтарь символизирует Верхнее Небо, то средний храм – это частица обновленного людского мира. Две эти части должны взаимодействовать, под руководством Неба восстановится на Земле нарушенный порядок.

Притвор

Притвор, входящий в устройство христианского храма, является его преддверием. В истоках веры в нем останавливались кающиеся лица или те, кто готовился к Святому Крещению. В притворе чаще всего располагают церковный ящик для продажи просфор, свечей, икон, крестиков, для регистрации венчаний и крещений. В притворе могут стоять те, кто получил от духовника епитимью, да и все люди, которые по каким-то причинам считают себя в данный момент недостойными входить в храм.

внутреннее устройство православного храма

Внешнее устройство

Архитектура у православных храмов всегда узнаваема, и хоть виды ее бывают различными, внешнее устройство храма имеет свои основные части.

- Абсида – выступ для алтаря, пристраивается к храму, обычно имеет полукруглую форму.

- Барабан – верхняя часть, которая завершается крестом.

- Световой барабан – барабан с прорезанными проемами.

- Глава – увенчивающий храм купол с барабаном и крестом.

- Закомара – русская архитектура. Полукруглое завершение части стены.

- Луковица – глава церкви луковичной формы.

- Паперть – возвышенное над уровнем земли крыльцо (закрытого или открытого типа).

- Пилястра – плоский декоративный выступ на поверхности стены.

- Портал – вход.

- Трапезная – пристройка с запада здания, служит местом проповеди, собраний.

- Шатер – имеет несколько граней, покрывает башни, храм либо колокольню. Распространено в архитектуре XVII века.

- Фронтон – завершает фасад здания.

- Яблоко – купольный шар, на котором установлен крест.

- Ярус – убывание по высоте объема всего здания.

Виды храмов

Православные храмы имеют различную форму, они могут быть:

  • В форме креста (символ распятия).
  • В форме круга (олицетворение вечности).
  • В форме четырехугольника (знак Земли).
  • В форме восьмиугольника (путеводная Вифлеемская звезда).

Каждая церковь посвящена какому-либо святому, важному христианскому событию. День их памяти становится престольным храмовым праздником. Если приделов с алтарем несколько, то каждый называется отдельно. Часовня – это небольшое сооружение, которое напоминает храм, но не имеет алтаря.

Во времена Крещения Руси устройство христианского храма Византии имело крестово-купольный тип. В нем объединялись все традиции восточного храмового зодчества. Русь переняла от Византии не только православие, но и образцы архитектуры. Сохраняя традиции, при этом русские церкви имеют много своеобразного и самобытного.

устройство буддийского храма

Устройство буддийского храма

Многие верующие интересуются, а каким образом устроены храмы Будды. Дадим краткую информацию. В буддийских храмах также устанавливается все согласно строгим правилам. Все буддисты почитают «Три сокровища» и именно в храме ищут для себя прибежища – у Будды, его учения и у общины. Правильное место - то, где собраны все «Три сокровища», они должны быть надежно защищены от любого влияния, от посторонних. Храм – замкнутая территория, защищенная со всех сторон. Мощные ворота – главное требование в устройстве храма. Буддисты не различают монастырь или храм – для них это одно и то же понятие.

Каждый буддийский храм имеет изображение Будды, неважно, вышитое, рисованное или это скульптура. Изображение это должно размещаться в «золотом зале», ликом к востоку. Главная фигура имеет огромные размеры, все остальные изображают сцены из жизни святого. Храм имеет и другие изображения – это все существа, почитаемые буддистами. Алтарь в храме украшают фигуры знаменитых монахов, они расположены чуть ниже Будды.

православный храм его устройство и внутреннее убранство

Посещение буддийского храма

Те, кто хочет посетить буддийский храм, обязательно должны придерживаться некоторых требований. Ноги, плечи обязательно должна прикрывать непрозрачная одежда. Как и остальные религии, буддизм считает, что несоблюдение приличий в одежде – это неуважение к вере.

Ноги у буддистов считаются самой грязной частью тела, потому что они соприкасаются с землей. Поэтому при входе в храм нужно обязательно снять обувь. Считается, что так ноги становятся чище.

Обязательно нужно знать правило, по которому садятся верующие. Ноги ни в коем случае не должны указывать в сторону Будды или какого-либо святого, поэтому буддисты предпочитают держать нейтралитет - сидеть в позе лотоса. Можно просто подогнуть ноги под себя.

fb.ru

Буддийская архитектура - Дом Солнца

В середине VI века в Японии возникло государство. В то же время в стране распространился буддизм — мировая религия, пришедшая в Японию из Китая через Корею. Буддизм стал носителем не только новой идеологии общества, но и новых форм искусства. Проникновение в Японию буддизма, с которым было связано столь важное для средневекового искусства осознание человеком единства духа и плоти, неба и земли, отразилось и на развитии японского искусства, в частности архитектуры. Буддизм принес в Японию не только новые архитектурные формы, развивалась и новая техника строительства. Для японского храмового строительства складывается особый тип планировки храмового комплекса. Важнейшим техническим новшеством стало сооружение каменных фундаментов. В древнейших синтоистских постройках вся тяжесть здания приходилась на врытые в землю сваи, что, естественно, ограничивало возможные размеры зданий. Начиная с периода Асука (552-645) получают распространение крыши с изогнутыми поверхностями и приподнятыми углами, без которых сегодня невозможно представить японские храмы и пагоды.

А) План буддийского комплекса

Буддийские храмовые комплексы различались по планировке в зависимости от того, строились ли они в горах или на равнине. Для храмовых ансамблей, построенных на равнине, характерно симметричное расположение зданий. В горных условиях по самому характеру местности симметричное расположение зданий обычно просто невозможно, и архитекторам приходилось каждый раз находить конкретное решение задачи наиболее удобного расположения сооружений храмового комплекса.

Японский храм-монастырь состоял первоначально из семи элементов: 1) внешние ворота (самон), 2) главный, или золотой зал (кондо), 3) зал для проповедей (кодо), 4) барабанная или колокольная башня (коро или суро), 5) хранилище сутр (кёдзо), 6) сокровищница, (сёсоин) и, наконец, 7) многоярусная пагода. Крытые галереи, как и ведущие на территорию храма ворота, нередко представляли собой примечательные в архитектурном отношении самостоятельные сооружения. Также в комплекс включались жилое помещение для монахов, обеденный зал.

В храмовых комплексах внутренняя площадь прямоугольной формы была окружена крытым крышей коридором, в котором размещались ворота. Всю монастырскую территорию окружали внешними земляными стенами с воротами с каждой стороны. Ворота назывались по тому направлению, на которое они указывали. Главными были нандаймон — Великие южные ворота. Внутренние ворота — тюмон — считались третьими по значимости строениями в храме после главного зала и пагоды. Самым распространенным типом ворот были двухъярусные. В периоды Асука и Нара (645-794) главный зал, вмещающий сакральный объект поклонения, назывался кондо (буквально — «Золотой зал»), но уже в эпоху Хэйан его стали называть хондо — главный зал. Зал для проповедей был местом, где собирались монахи для получения наставлений, для занятий и участия в ритуалах, он был обычно самым крупным сооружением в древних монастырях. Вплоть до нашего времени сохранились залы в храмах Хорюдзи и Тосёдайдзи.

Б) Описание известных буддийских храмов

Создание самых крупных и самых монументальных в истории Японии буддийских ансамблей началось лишь с VIII в. и соответствовало новым историческим условиям. Оно совпало со временем образования первого централизованного единого японского государства и появления первого города-столицы Нара (Хэйдзёкё — «крепость мира»), сменившей временные резиденции правителей. Раньше по местному обычаю столицу переносили каждый раз, когда на престол восходил новый правитель. Считалось, что смерть императора делает место «нечистым», и благоденствие его наследников зависит от выбора нового места для столицы.

Город застраивали по образцу китайской столицы Чанъань (ныне город Сиань). В плане Нара представляла собой прямоугольник, насчитывавший около 10 км в длину. Главная магистраль разделяла её на две части, каждая из которых делилась на кварталы. Обширную северную территорию занимал императорский дворец.

Величие столицы сказалось на масштабах входящих в неё буддийских ансамблей. Увеличились размеры не только отдельных зданий, но и всей храмовой территории. Больше стали площади, предназначенные для государственных празднеств [Historical Nara, 25].

Древнейшей буддийской постройкой в Японии является ансамбль Хорюдзи в городе Нара (столица государства с 710 по 784 г.), воздвигнутый в 607 г. Центр его — прямоугольный двор, окружённый крытыми галереями, с воротами на южной стороне и залом для проповедей на северной. Внутри двора помещаются кондо (Золотой зал), увенчанный массивной двухъярусной крышей, которую поддерживали столбы и ветвистые резные кронштейны, и пятиярусная пагода, возвышающаяся на 32 м. В кондо обычно находится объект почитания — изображение Будды. Считается, что это самые древние деревянные сооружения. «Чудо красоты» ансамбля Хорюдзи заключается в удивительном равновесии и гармонии двух разных по форме зданий: храма с его как бы парящими крышами и устремлённой вверх пагоды, завершающейся шпилем с девятью кольцами — символом буддийских небесных сфер. Шпиль — самая существенная часть пагоды, наиболее четко выражающая ее глубокую философскую символику. Шпиль увенчивал центральную колонну, под которую помещали «драгоценности», символизирующие пепел Будды, а все строение служило поддержкой для этой колонны. Прототипом для японской пагоды служила индийская ступа, полушарие из камня и земли с зонтообразным шпилем, предназначенная для почитания останков Будды [Фишер, 75]. Рядом с великолепием этого монастыря японские дома, святилища и даже дворец правителя казались маленькими и непритязательными. [/historical]

[historical]

В отличие от сильно загнутых вверх карнизов, характерных для китайской архитектуры, нисходящие линии крыш Хорюдзи так изящно загнуты, что кажутся почти горизонтальными. В дальнейшем ширина карниза была еще более увеличена. Так, при широком заимствовании китайской архитектуры акцент на горизонтальности породил самобытный и неповторимый облик японского зодчества. Крыши буддийских храмов покрывались черепицей и отличались по форме: шатровой или шатрово-щипцовой. Крыши же синтоистских святилищ крылись травой или кипарисовой корой, имели угловатую форму. Но в последствии в буддийской архитектуре получили распространение шатрово-щипцовые крыши с козырьком по фронтону. Благодаря их легкому изгибу, подчеркивался горизонтальный характер постройки. Эти крыши стали делать с более удлиненными свесами и крыть корой кипариса. Более широкие карнизы и приподнятый над землей пол во многом содействовали ощущению горизонтальности. Потолки были низкие, т.к. люди сидели на полу. Из-за всего этого «форма зданий была плоской и разворачивалась в пространстве по горизонтали». Строения были невысокими, это отвечало стремлению слияния с природой и подчеркивало гармонию постройки с окружающими деревьями [Нобору Кавадзоэ, 9].

Все старинные памятники архитектуры в Японии построены из дерева. Эта особенность дальневосточного зодчества обусловлена рядом причин, в частности, сейсмической активностью.

Тщательно уложенные огромные каменные блоки внутри курганов-усыпальниц свидетельствуют о том, что древняя Япония обладала высокой техникой каменного строительства. Однако с момента зарождения и вплоть до заимствования европейской культуры строительства в период Мэйдзи (с 1868 г.) японская архитектура использовала в качестве строительного материала исключительно древесину. Использование дерева в качестве основного строительного материала определялось рядом причин. Даже в наше время Япония — одна из самых густо покрытых лесами стран мира. Заготовка материалов и строительство из камня требовали значительно больше усилий, чем использование дерева. Выбор строительного материала также определялся климатом, длинным жарким и влажным летом и довольно короткой и сухой зимой. Чтобы легче переносить жару, помещения делались легкими и открытыми, с приподнятым над землей полом и крышей, имевшей длинные свесы, защищающие от солнца и частых дождей. Каменная кладка не позволяла обеспечить естественную вентиляцию помещений. Дерево меньше нагревается от жары летом, а зимой меньше охлаждается, лучше поглощает влагу и, что существенно, лучше переносит толчки землетрясений, каждодневно случающихся на Японских островах. Имело значение и то, что деревянный дом можно было разобрать и собрать в новом месте [Нобору Кавадзоэ, 7].

Замечательным примером японской архитектуры второй половины I тысячелетия н. э. является: храмовый комплекс Тодайдзи, построенный в 743-752 гг.

В это время буддизм был объявлен государственной религией японцев. Великолепие архитектурных сооружений, посвященных «неведомому богу», всегда имели первостепенное значение для обращения в новую веру впечатлительных язычников и считались важным орудием насаждения нового культа. Так и император Сёму — именно с его именем связано торжество буддийского вероучения в Японии — решил построить в своей столице, городе Нара, памятник, который не имел бы себе равных в других странах. Также он постановил, чтобы в каждой провинции были возведены местные храмы [Japanese temples, 29]. В 760 г. зал для проповедей (кодо) и главный или золотой зал (кондо) были завершены. Золотой храм (кондо) монастыря Тодайдзи и должен был стать таким памятником. Если здания ансамбля Хорюдзи — древнейшие в мире памятники деревянного зодчества, то золотой храм Тодайдзи — самое большое в мире деревянное здание. Трудно поверить, но храм имеет высоту современного шестнадцатиэтажного дома (48 м) при основании 60 м в длину и 55 м в ширину. Строили храм шесть лет. Размеры его определялись ростом главного «жильца»: храм должен был стать земным домом легендарного Большого Будды — уникального памятника средневековой японской скульптуры. Снаружи постройка кажется двухэтажной из-за двух величественных, возносящихся одна над другой крыш. Но на самом деле у храма единое внутреннее пространство, где и находится уже более 12 столетий Дайбуцу. Японские архитекторы воссоздают древние сооружения в точности один к одному, так что можно все-таки считать, что в наши дни храм точно такой же, каким увидели его когда-то восхищенные жители древней японской столицы. Несколько десятилетий спустя к храмовому комплексу были пристроены две семиярусные пагоды, каждая по 100 м в высоту. Проложенная через лес широкая дорога процессий подводила к грандиозному двухэтажному зданию входных южных ворот — нандаймон. Золотой зал стоит в центре композиции, с залом для проповедей и жилыми постройками для монахов (собо) к северу и трапезной (дзикидо) к востоку. Монастырь вмещал и множество других зданий. Одним из них была сокровищница сёсоин, выстроенная в стиле древнего амбарного зодчества, но укрупненная в своих размерах. Сочетание строгой простоты и торжественности было свойственно всем храмам нарского периода. [/japanese][/historical]

[historical][japanese]

В 794 г. столицей японского государства стал город Хэйанкё («столица мира и спокойствия»), построенный также по китайскому образцу (ныне город Киото). По наименованию столицы вся эпоха называется эпохой Хэйан (794-1185). Столица оставалась здесь около тысячи лет и была свидетельницей расцвета классической культуры. Вскоре, после того как столица была основана, два монаха, Сайтё и Кукай, принесли новые буддийские учения. Основанные школы привлекали хэйанскую знать красотой служения, таинственностью обрядов. Секта Сайтё, Тэндай, находилась на горе Хиэй к северу от столицы Хэйан, и первым её храмом был Энрякудзи. Кукай образовал свою школу, Сингон, на горе Коя, назвав свой храм Конгобудзи. Храмы этих двух сект (которые сейчас называются эзотерическим буддизмом) часто располагались среди гор вследствие суровых аскетических доктрин. Эзотерические храмы отказывались от симметричной планировки по причине неровной горной местности. Художественная выразительность монастырей Муродзи, Энрякудзи и Конгобудзи основывалась на смене картин живой природы. Это был важный шаг на пути нового осознания взаимодействия природы и архитектуры. Пейзажность и поэтичность монастырских ансамблей умело акцентировалась и одиноко вздымающимися среди леса пагодами, и скромным убранством буддийских зданий, покрытых древесной корой, и лестницами, вырубленными в диких скалах [Historical Kyoto, 52].

В хэйанский период достигло популярности учение школы «чистой земли». Сначала оно было принято аристократами, позднее распространилось среди обычного населения благодаря простоте учения о спасении и перерождении в «чистой земле» через молитву Будде Амида. Амида — Будда света. Его прибытие должно привести его адептов в чистые земли — рай будд и бодхисаттв. Следуя по своему солнечному пути, Амида избавляет от невежества и страха всех, кто достиг некоторой степени просветления. Дворцовая знать стала строить частные буддийские храмы на территории своих поместий, чтобы иметь рядом с собой статую Амиды и поддерживать религиозную медитацию.

В конце хэйанского периода императорская семья и высший нобилитет начали строить целые храмовые комплексы вместе с прудом и садом, такая практика использовалась в их частных поместьях [Фишер, 78].

Интересным примером планировки храмового комплекса согласно доктрине чистой земли является ансамбль Бёдоин. Храм Бёдоин близ Киото возник на месте загородного дома, принадлежавшего богатому семейству Фудзивара. В центре ансамбля, как принято, размещается главный зал — храм Феникса (Хоодо), содержащий позолоченную статую Будды Амиды. Маленький, но изысканный в своем убранстве интерьер, сияющий золотом и перламутром, включал в себя золоченую статую Амиды, а вокруг на стенах были прикреплены деревянные фигурки небесных музыкантов, движения которых дополняли красоты пейзажных сцен, написанных красками на внутренних дверях. Увеличение декора происходило вместе с большим изгибом кровель.

Конструкции в Японии, стране деревянной архитектуры, редко бывают тяжелыми и массивными. Всегда где-то присутствуют уравновешивающие, — а точнее возносящие ввысь, — легкие и изящные детали. Например, фигурки фениксов на коньке крыши. По преданию, в плане ансамбль должен был изображать фантастическую птицу Феникс с распростертыми крыльями. Когда-то храм стоял посреди пруда, окруженный со всех сторон водой. Его галереи, соединяющие главное здание с боковыми павильонами, были для культовых целей совершенно не нужны, а построены как будто действительно для придания храму сходства с птицей. Сзади также размещается крытая галерея, образующая «хвост». Здание дает нам пример элегантного «стиля Фудзивара». По храму Феникса мы можем получить представление о характере дворцовых построек эпохи Хэйан.

Считалось, что в 1051 г. пройдет пятнадцать столетий со смерти Будды, это ознаменует конец современной эры и наступление эры вырождения. В это время верили, что только Амида Будда может спасти человечество, и храмы посвящались ему. Храм Феникса является примером этой тенденции, как и Золотой храм (Кондзикидо), возведенный в 1126 г. процветающим провинциальным кланом в северной части Японии, в ансамбле Тюсондзи. Позолоченная наружность и лакированная отделка интерьера приравняли Золотой храм к наиболее выдающимся достижениям времени Киото и показывают, насколько далеко за пределы столицы проникла вера чистой земли.

Во второй половине XII в. борьба за власть двух крупнейших аристократических семейств завершилась победой военачальника Минамото Ёритомо, который получил императорскую должность сёгуна. Император и его двор оставались формальной властью, фактически же начался период господства военного сословия — буси (в европейской терминологии — самураев), под влиянием которого возникли новые идеалы как в жизни японского общества, так и в искусстве. Снижение императорской власти значительно снизило роль традиционной религии в пользу буддизма и конфуцианства, ставших основой создания централизованного государства. Ёримото обосновался со своей администрацией в городе Камакура чуть севернее Киото. Главным событием в архитектуре XII-XIII вв. стало восстановление сооружений в старой столице Хэйдзёкё (Нара), разрушенных и сожжённых во время междоусобных войн. Реконструкция была начата прелатом Тёгэном, для которой он выбрал китайский стиль Сун. Его поддержал Ёримото. Служитель храма использовал не только местных плотников, но и китайского скульптора и строителя, контакт с которыми был запрещен на континенте. Так, в 1199 г. были возведены Великие южные ворота (нандаймон) ансамбля Тодайдзи и восстановлен главный храм. Отличительная черта этих ворот — многоярусность подпорок, погруженных прямо в главные колонны и закрепленных боковыми соединениями, которые расширяли всю длину фасада. Этот стиль хорошо подходит для перестройки на массивный размер, поскольку много структурных членов большого размера и таким образом легко воспроизводятся. Великие южные ворота были восстановлены в том же месте и по тому же плану как оригинал, и, несмотря на нововведения, были сохранены в стиле его предшественников. Но, в то же время, главный зал Великого Будды послужил основой новой техники и дал название всему стилю.[/historical][/japanese][/historical]

[historical][japanese][historical]

Кроме Тодайдзи, Тёген построил ряд других храмов в стиле Великого буддийского зала возле столицы и к западу от нее. Еще один сохранившийся пример — зал чистой земли храма Дзёдодзи, который был возведен в 1192 г. Настоящее сооружение представлено квадратной структурой с тремя шестиметровыми отсеками в ширину и центральной алтарной площадью посередине. Низкая пирамидальная крыша без изгибов и концы балок спрятаны под выступающей полоской крыши (ханакакусита), что увеличивает эффективность конструкции. Т.к. внутри нет потолка, совокупность колонн, дугообразные балки и подпорки могут быть видны. В центре постройки стоят три позолоченных скульптуры, которые контрастируют с ярко-красным цветом деревянных частей здания [What is Japanese architecture?, стр. 20-21].

Стиль Великого Будды недолго просуществовал после смерти своего главного сторонника, Тёгена. Возможно, люди отождествляли этот стиль с режимом сёгуна и его политикой. Но, скорее всего, такая архитектура не соответствовала японским вкусам. Однако некоторые элементы стиля, такие как рациональная конструкторская программа и её характерные детали, повлияли на другие стили и были заимствованы.

Секта Дзэн. В то время, пока Тёгэн реконструировал Тодайдзи, другой монах, Юсо (1141-1215), принес секту Риндзай дзэн-буддизма из Китая. Вскоре после этого, вторая секта Дзэн, Сото, была введена в Японию Догэном. Юсо получил поддержку второго сёгуна в городе Камакура недалеко от Киото, сына Ёримото Ёри, и был способен основывать храмы в Камакура и в Киото. Но Догэн отказался от приглашения регента сёгуна, Ходзо Токиёри, и ушел глубоко в горы (сегодня там находится префектура Фукуи), где и выстроил храм Эйхэдзи, центр секты Сото. Обе секты быстро расширялись, отчасти потому, что их строгая самодисциплина и уважение к интуитивному познанию привлекали военное сословие, и потому, что новая организация Дзэн имела глубокие связи с китайской культурой и учениями и не была монополизирована двором, к которому подозрительно относилась воинская знать [Japanese temples, 26-27].

Как и все новые доктрины, секта Дзэн принесла свой архитектурный стиль в Японию, он, как и стиль Великого Будды, был разработан в Китае, но с собственными отличиями. Комплекс храмов Дзэн отличается двусторонней симметрией. Это отражает регламентацию ежедневной жизни монахов, в которой каждое действие подчинено религиозной дисциплине. Секта Дзэн выработала правила не только для формы и назначения каждого здания в комплексе, но также для их совместного расположения и масштаба в совокупности.

Структура и орнамент отдельных залов определяют специфичность стиля Дзэн: каждый зал опирается на каменный фундамент и имеет каменный пол; столбы стоят на высеченных из камня блоках или плинтах (собан), они обтесаны сверху и снизу; скобы размещаются над каждым столбом (как в стиле Великого Будды) и в области интерколумний.

Стиль Дзэн известен как «китайский стиль» (кара-э) в противоположность более раннему стилю буддийской архитектуры, который к XII в. стал рассматриваться как местный, и соответственно назывался «японским» (ва-э).

Самый старый храм дзэн-буддизма в восточной Японии, Дзидзодо Сёфукудзи, относится к 1407 г. согласно чернильной надписи на одной из его стен. Одноэтажная конструкция состоит из трех помещений, но её декоративная крыша (мокоси) придает вид двухэтажного строения. В середине Дзидзодо находится квадратная секция, внутри которой стоит алтарь.

В сравнении со стилем Великого Будды и более ранним так называемом японским стилем, архитектурные компоненты стиля Дзэн в несколько раз тоньше, из-за чего постройки кажутся более легкими. Это не вредит устойчивости, позволяет более эффективно использовать балки, соединяющие колонны.

Зал Сяриден храма Энкакудзи в Камакура внешне схож с Дзидзодо. Оригинал сгорел в 1563 г., а настоящее сооружение, как считается, было перевезено из Тайхэдзи, одного из пяти женских монастырей Камакура. Но история Тайхэдзи не точна, поэтому нельзя определить дату постройки Сяриден [What is Japanese architecture?, 23].

Хотя стиль Дзэн был ввезен из Китая, было бы ошибкой предполагать, что сохранившиеся здания полностью копируют китайские прототипы. В течение многих лет японские мастера меняли первоначальные образцы в соответствии с национальными предпочтениями. В качестве примера можно привести покрытие крыш, для которого в Японии используют деревянную дранку, а в Китае — черепицу. Это объясняется особенностями двухъярусной системы стропил. Нижний ряд стропил (кэсодаруки) выставлен, а первый ряд (нодаруки), который действительно поддерживает крышу, спрятан и находится выше. Позднее конструкция была усилена добавлением кронштейна или консоли (ханэги) между двумя уровнями стропил. «Спрятанная» крыша стала новацией японцев, её использование сделало японские храмы во многом отличными от китайских.[/what][/japanese][/what][/historical][/japanese][/historical]

[historical][japanese][historical][what][japanese][what]

План дзэнского монастыря. Один из примеров — сохранившийся план Кентёдзи, датируемый 1331 г., на нем видно, что храм был перестроен после пожара в 1315 г. Один вход в храмовый комплекс представлен в виде изогнутого моста. Следующий вход — через главные ворота (сомон), — проходит между кустами можжевельника, которые растут вплоть до ворот Просветления (саммон), отсылающим к внутренним воротам (тюмон). Восточнее находятся купальня (ёкусицу), западнее — уборная (сейтин). Дальше размещается центральный двор, где выращивается можжевельник, за ним стоит храм Будды (Буцудэн). Восточнее этого храма — тотидо (зал для поклонения местным божествам), западнее него — зал основателей (сосидо). С восточной стороны главного двора находится кухня (кури), а к западу — жилые помещения монахов (содо в дзэнских комплексах). Затем на севере — зал Закона (хатто), первоначально предназначенный для изучения доктрины. В северной части ансамбля находится гостевой зал (кякудэн) для приема важных персон. Далее расположен изящный пруд. В других комплексах Дзэн эта местность окружена ходзо, домом настоятеля монастыря, и второй площадью для лекций и доктринальных дискуссий [Japanese temples, 85].

На примере зала Дзидзодо храма Сёфукудзи можно рассмотреть структурные и декоративные детали, характерные для строений дзэн-буддизма. Решетчатые окна, обшитые панелями и декорированные двери (санкарадо) скреплены петлями. Над окнами и дверьми тянется перекладина, которая через свои дугообразные проемы пропускает свет.

Основные храмовые здания сооружались на каменном фундаменте и первоначально окружались навесом, что превращало крышу в двухъярусную, позже этот навес часто не делали. Система крыши представляет собой «чудо» комплексной инженерии. Действительно, визуально кажется, что потолок нависает прямо над алтарной частью. Реальный конец потолка поддерживается двумя столбами, которые протягивают его до конца алтаря, из-за этого с входа алтарь не видно. Передняя часть потолка держится на двух коротких «бутылкообразных» подпорках, которые базируются на двух огромных перекрытых балках. Эти балки соединяют две комнаты. Стропила, расходящиеся из центральной квадратной площади, расположены надо всем помещением, а не только над углами, как в стиле Великого Будды. На внутренней стороне крыши находятся два типа выставленных стропил: низкие стропила и «летящие» стропила после них. Вместе они образуют видимую нижнюю крышу и маскируют «спрятанную» крышу. Третий тип стропил, «хвостовые стропила» (одаруки), заделаны в скобы. Резные концы этих стропил создают впечатление визуальной сложности скобочной системы. Эти стропила параллельны, как в японском стиле [Space in Japanese architecture, cтр. 62].

Важным новшеством дзэнских монастырей стали особые символические сады, где на небольшом участке земли художник настолько искусно располагал деревья, кустарники, камни, что у человека, созерцающего сад, создавалось впечатление большего пространства.

Средневековый японский стиль. Несмотря на введение новых стилей Великого Будды и Дзэн в период Камакура (1185-1333), более старый, так называемый японский, стиль продолжал существовать. Интересный пример этого стиля — главный зал (хондо) Тёдзудзи храма. Храм секты Тэндай, он состоит из внутреннего святилища (найдзин) и внешнего святилища (гэдзин), разделенных решетчатыми дверьми. Каждое из этих двух помещений имело собственную выставленную крышу, над которой располагается общая «спрятанная» крыша, визуально объединяющая здание извне. Это означает, что первоначально сооружение состояло из двух отдельных строений: основного зала (содо) и зала для поклонений (райдо). Главный зал Тёдзудзи имеет простой вид благодаря хрупким конструктивным частям, простым скобам и низкой крыше.

Японский стиль был также использован при реконструкции храма Кофукудзи клана Фудзивара, разрушенного вместе с Тодайдзи в 1180 г. Кофукудзи не перестраивался Тёгэном, потому что аристократическая семья Фудзивара, создатели храма Феникса, была почтенным и консервативным домом, предпочитающим традиционный дизайн. Но все-таки некоторые новшества были приняты [Иэнага Сабуро, 67].

Сегодня только два здания в Кофукудзи сохранились после реконструкции 1180 г. Это северный восьмиугольный зал (хокуэндо) и трехэтажная пагода. Прежняя пагода была реконструирована плотниками Нара, соединившими её с храмом и использовавшими каменный фундамент. Пагода, отстроенная вновь мастерами из Киото, несет в себе отпечаток хэйанской архитектуры и, соответственно, выглядит утонченной и изящной. [/space][/japanese][/what][/japanese][/what][/historical][/japanese][/historical]

[historical][japanese][historical][what][japanese][what][japanese][space]

Эклектичный стиль. Уже к концу периода Камакура японский стиль начал воспринимать элементы из других. Деревянные концы балок и ручки скоб были взяты из стиля Великого Будды, а столбы, поддерживающие крышу веранды, стояли на дзэнских вырезанных плинтах. Фактически, количество элементов японского стиля очень сократилось в этот период. Таким образом, степень смешанности деталей определяет, относится ли здание к японскому (ва-э) или эклектическому стилю (сэттё-э).

Главный зал (хондо) храма Какуриндзи представляет образец эклектического стиля. Зал, который был построен в 1397 г., в основном выдержан в японском стиле с отдельными деталями стиля Великого Будды, такими как дугообразные балки. Соединение этих двух стилей встречается довольно часто, поэтому некоторые историки архитектуры выделяют новый японский стиль. При строительстве главного зала Какуриндзи были также применены элементы стиля Дзэн. Главный зал храма Мёин, построенный в 1321 г., совмещает в себе все три средневековых стиля [What is Japanese architecture?, 29].

Небольшое число зданий в классическом японском стиле строилось даже в период Муромати (1338-1573). Одно такое сооружение называется Золотой зал (кондо) Кофукудзи, датируемый 1415 г. Но появление стилей Великого Будды и Дзэн оказало влияние на средневековое строительство и на развитие новых архитектурных эффектов. Можно сказать, что период Камакура в этом отношении оказался наиболее стилистически разнообразным. В последующие столетия буддийские архитектурные типы более или менее закрепились.

Для примера можно привести главный зал Рэнгён храма (Киото, 1266 г.), который возведен в японском стиле с добавлением элементов Великого Будды. Также известна пятиярусная пагода Кофукудзи, отличная от ранее упоминавшейся трехъярусной пагоды в том же комплексе.

Популяризация архитектуры. После века гражданской войны, изнурившей всю страну, Япония была объединена во второй половине XVI в. тремя великими генералами — Ода Нобунага (1534-82), Тоётоми Хидэёси (1537-98) и Токугава Иэясу (1542-1616). Позднее был основан сёгунат Токугава, третье военное государство Японии. В 1639 г. был издан «указ о закрытии страны». Под правительством Токугавы страна была изолирована от остального мира вплоть до прибытия военно-морского эскадрона командора Мэтью Перри. С конца XVI в. возобновилось крупное храмовое строительство. Восстанавливались старые монастыри, разрушенные в период междоусобиц, и создавались новые [Иэнага Сабуро, 83].

Хотя Япония была отделена от остального мира в течение периода Эдо, перемещение внутри страны увеличилось благодаря длительным мирным условиям, обеспеченным сёгунатом. Многие из этих путешествий принимали форму паломничеств из главных республик к храмам и святилищам, и военное правительство поощряло связи между людьми и разнообразными местами поклонения. В результате храмы переориентировались на простой народ.

Одним из наиболее известных паломнических мест является храм Дзэнкодзи, находящийся на севере Японии. Реконструированный в 1707 г., главный зал примечателен своим планом, состоящим из внешнего святилища (гэдзин), срединного (тюдзин) и внутреннего святилища (найдзин), и святая святых (найнайдзин). Паломник мог войти во внешнее святилище еще обутый, затем, сняв обувь, он входил на повышенный пол татами (соломенные циновки) среднего святилища. Больше всего монастырь Дзэнкодзи привлекал темным тоннелем под главной святыней, через который пролегал путь паломников.

Фасад главного зала массивен, но подобно Дзидзодо в Сёфукудзи, кажется двухэтажным, хотя действительно состоит из одного этажа и огромной дополнительной площади с декоративной крышей. Главный зал был сконструирован для вмещения нескольких тысяч прихожан, которые совершали путешествие для молитвы о здоровье, домашнем спокойствии, благосостоянии и т.д.

Другой, не менее популярный храм, который именуется Киёмидзудэра, расположен на юге Киото. Главный зал выстроен на низкой, но крутой горе, и отличается тем, что комплекс окружен большим пространством вокруг. Горное основание (какэдзукури) было распространено в эзотерических храмах, но редко производило такой захватывающий эффект: из храма виден почти весь город Киото. Кроме того, храм известен запутанной системой крыш над разнообразными постройками и соединяющими их коридорами.

Школа Обаку дзэн-буддизма впервые появилась в Японии в середине XII в. Знаменитым примером секты Обаку является храм Мампукудзи, который основал эмигрант Ин-ян Лонг из китайской династии Минг. Главное сооружение относится к 1668 г.[/what][/space][/japanese][/what][/japanese][/what][/historical][/japanese][/historical]

[historical][japanese][historical][what][japanese][what][japanese][space][what]

Еще один пример храмов секты Обаку — Софукудзи, возведенный китайскими эмигрантами в провинции Фуцзян. Ворота дайппомон были восстановлены в 1694 г. в Китае и перевезены в Японию. Отличительной чертой этого храма является разнообразие цветов и замысловатая четырехсвязная скобочная система.

Архитектура храмов в Японии отражает историческое становление государства. Храмы синтоизма и буддизма влияли друг на друга с самого начала. Строительство храмов является «переосмыслением в наглядно-чувственной форме важнейших догматов вероучения» [Мещеряков, 92]. Синтоистские боги руководили природой и судьбами рода, а буддизм являлся обеспечением спокойствия в стране.

Храм, прежде всего, должен символизировать «дом бога», и строители делали все, чтобы человек почувствовал это. Делался упор на большие размеры, на прочность, позже стали более искусно украшать внутренний интерьер и внешние детали. Развитие религиозной мысли, распространение вероучения тесно связаны со строительством храмов. Также в зависимости от режима власти, господствующего в тот или иной период, храмовый комплекс нес на себе его отпечаток. Покровительство того или иного верховного сословия частично определяло стилевые характеристики зданий в монастырском ансамбле. Так, когда страной фактически управляло военное сословие, храм был склонен к тенденции большего декорирования внешних и внутренних частей конструкции.

Храм был и религиозным местом, и общественным. В праздничный день на территории храма устраивались торжественные процессии в честь божества этого праздника. Но для того, чтобы побыть наедине с богом, и строились храмы. Хотя в прошлом вход в храм был разрешен только священнослужителям, сегодня насладиться духовным общением с высшими силами могут все. Почитание своих предков тесно связано с храмовым культом, надежды на хороший год люди могут доверить только всемогущим божественным существам. Поэтому строительство религиозных помещений всегда будет актуальным. Человечество с самого начала своего развития обозначало такие места. В наше время, когда религии установились, храмы, церкви и другие священные места продолжают играть огромную роль в жизни людей.[/what][/space][/japanese][/what][/japanese][/what][/historical][/japanese][/historical]

www.sunhome.ru

10 правил поведения в буддийских храмах

Пост написан по заказу пользователя kmaal.

В принципе правильно вести себя в буддийском храме гораздо проще, чем в православной церкви, например. Правил обычно мало, они интуитивно понятны и обычно незначительно отличаются между регионами и направлениями буддизма. Тем, кто знаком с индуизмом, будет ещё проще - например, буддисты и индуисты одинаково делают пуджу. Что будет за нарушение? А ничего не будет, иногда могут сделать замечание.

Правило 1. В буддийском храме, в отличие от индуистского храма, синтоистского капища или православной церкви, необязательно делать что бы то ни было, имеющее культовое или ритуальное значение. Все пуджи, простирания и так далее - дело добровольное. Более того, если вы не буддист, то и не надо ничего делать - а то вдруг сделаете неправильно, насмешите местных. В тибетской Махаяне иногда просят всех перед входом покрутить барабан, но я думаю, что это самодеятельность распорядителей храма, а не этикет.

Правило 2. Самое главное правило, о котором все вспоминают применительно к буддизму - это обувь: надо разуваться. Носки можно оставлять. Это же правило и самое сложное, так как изобилует деталями на тему "куда именно нельзя входить в обуви и что с обувью делать".

Правило 2А. Китай, Корея, Япония, Тибет, Вьетнам, Таиланд и его сателлиты. Территория монастыря или храма делится на культовые помещения под крышей и всё остальное. Снимать обувь надо только при входе в храмовые здания, которые часто покрыты ковролином, а по территории можно и нужно ходить в обуви. Оставлять обувь можно просто у входа в храм или на специальной стоечке для обуви. Также надо разуваться на открытой местности в радиусе около метра-полутора от разного рода малых святилищ перед статуями. Чтобы отделить границу зоны разувания, кладутся коврики или делаются небольшие возвышения.

Правило 2Б. Индия, Непал, Шри-Ланка, Бирма. Культовых помещений как таковых в монастырях обычно нет. Есть только монашеские корпуса и ступа, открытое пространство вокруг которой используется для разных алтариков и т. п. Снимать обувь надо при входе на всё это открытое пространство вокруг ступы, за обувью обычно следит специальный гардеробщик, которому надо дать мелкую денежку. Понятное дело, что этот вариант гораздо менее удобен, особенно если вы в закрытой обуви. Хотя пространство регулярно подметается, это не особо помогает в и без того не особо чистых азиатских странах, а уж после дождя вообще всё плохо - но формально этот вариант лучше соответствует канонам буддизма. Особенно сложно дело обстоит со священными горами в указанных странах - там могут попросить разуваться перед всем подъёмом на гору. На Шри-Ланке местные считают правильным ходить без обуви по всей территории крупных храмовых комплексов вроде Анурадхапуры, но формально такого требования нет. Во всех указанных странах в высшей степени рекомендуется ходить по храмам в носках - в жаркий солнечный день обжечь ноги совсем не сложно.

Правило 3. Головной убор надо снимать! Почему-то про это правило забывают гораздо чаще, чем про обувь. Любой головной убор надо снять при входе на монастырскую территорию (а не только в храмовые здания), независимо от пола. Девушки-мусульманки - извините! Следят за выполнением менее строго, чем за обувью, но иногда всё же следят.

Правило 4. Вся прочая форма одежды - свободная, но в рамках обычных правил приличий. В шортах по монастырям ходить не стоит - да, впрочем, в шортах вообще путешествовать не стоит, это давно и хорошо знают все опытные путешественники.

Правило 5. Нельзя дотрагиваться до других людей. Важное, но часто забываемое правило. Если вы находитесь в действующем монастыре, то это правило уже относится не к этикету, а к порядочности. Монахи, особенно молодые, проводят много времени в медитации в попытке избавиться от плотских влечений и увиденное монахом объятие мужчины с женщиной может похоронить месяцы тренировки. Тем паче нельзя трогать самого монаха, особенно если вы противоположного пола - даже если инициатива исходит от вас, грех отмаливать будет монах.

Правило 6. Нельзя садиться на возвышения. Буддисты, когда молятся, или стоят, или садятся на землю или на пол. В монастырях обычно имеются возвышения, как будто приглашающие, чтобы на них сели, но делать этого нельзя - это места для монахов, так как они по этикету должны сидеть выше, чем миряне. Обычные стулья имеются нечасто, предназначены обычно для людей пожилых, как в православной церкви. Исключение - площадки и церемониальные залы на территории монастыря, не являющиеся храмами, там спокойно можно садиться на стул.

Правило 7. Родственно предыдущему, но работает только в тех странах, где есть храмовые здания - нельзя садиться на пол ногами вперёд, то есть так, чтобы ноги смотрели на основное алтарное пространство. Можно садиться по-турецки или же подворачивать ноги под себя. Совершенно запрещено лежать в храме, независимо от позы.

Правило 8. В большинстве стран буддизма ступу и открыто стоящие в центре какого-либо пространства статуи желательно обходить по часовой стрелке. Это не жёсткое правило, замечаний за неправильное направление делать не будут - просто так принято.

Правило 9. Обычно можно фотографировать. Запреты на фотографирование чаще всего встречаются в храмах Махаяны, но даже там по умолчанию фотографировать можно и интерьеры, и верующих, и служителей культа.

Правило 10. По поводу денег. На территории почти любого монастыря хватает разных ёмкостей по сбору пожертвований. В целом правильно положить туда маленькую денежку - типа "билета" за просмотр достопримечательности. Эти деньги обычно идут на благоустройство территории и реставрацию храмов. Бывают случаи, особенно в Непале, когда особо наглые товарищи пытаются выпрашивать деньги. Гоните их в шею, особенно если они одеты по-монашески - монаху деньги брать запрещено. Отдельный случай - храмы с фиксированным "пожертвованием" за вход. Моё мнение по их поводу таково - если это не памятник археологии, то делать в таком храме уже нечего, колорита там уже давно нет, а туристов больше, чем верующих. Продажа всякой всячины мирянами на монастырской территории (но не внутри храма!) грехом не считается.

travelscience.livejournal.com

значение и функции – About Samui

Храмы Таиланда обладают настолько сильным магнетизмом, что даже их фотографии приковывают взор на несколько минут – многоступенчатые крыши, изысканные узоры, удивительные статуи, яркие краски – всё это удивляет и манит. Где же на Самуи можно увидеть эти прекрасные архитектурные творения? Зачем на территории храма столько строений? Что значат все эти статуи на территории? На все эти вопросы вы найдете ответы ниже.

Что находится на территории буддийского храмового комплекса

На острове Самуи более 20 храмов, большинство из них – буддийские. Посещая остров, невозможно остаться в стороне от такой важной части тайской культуры. Но часто туристы бродят по территории с потерянным взглядом: они видят красивые здания и яркие краски, но не совсем понимают, что это всё значит. А ведь здесь всё не просто так: каждый завиток на крыше или расположение камней имеют особый смысл.

При строительстве храмов архитекторы строго соблюдают определенные закономерности, ведь каждое здание выполняет свои функции. На обширной территории буддийского храма, который называется «Wat» («Ват»), обычно находятся строения, несущие религиозные функции (Бот, Вихан, Чеди или Пранг, Крематорий, Ступы с прахом), а также здания, необходимые для активной общественной жизни (Сала, Мондоп, Хотрай, жилые помещения для монахов, школа, колокольня). Порой на территории буддийского монастыря могут быть расположены даже больницы, похоронные бюро, центры тайского массажа или центры реабилитации наркоманов. Внутри почти каждого здания есть изображение Будды, но наиболее важные статуи обычно находятся в главном храме (Бот).

Бот (Чианг Май)

Бот, также называемый Убосот, является самым главным залом для монахов – именно здесь проходит обряд посвящения. Это место, где новые монахи принимают постриг. Можно безошибочно узнать здание Бота по восьми пограничным камням в форме листьев, называемым бай-сема, которые определяют пределы его священной территории. Как правило, в Боты допускаются только монахи. Здание смотрит на восток, в нём обычно располагается алтарь и одно или несколько изображений Будды. Остроконечные фиалы на коньках крыш называются «чофа» и имеют форму головы мифической птицы Гаруда.

 

Вихарн (Аюттайя)

Вихарн (Вихан, Вихара) – это храм с важными изображениями Будды, куда миряне приходят молиться и куда несут пожертвования для Будды. Вихарнов в буддийском храме может быть несколько, главный храм (Бот) может быть только один. Зачастую Вихарн является самой большой и самой посещаемой постройкой на территории храма.

 

 

Чеди (Ступа, Пагода) подразумевает под собой куполообразную (колоколообразную) башню, в которой обычно хранятся мощи Будды. Она может быть также построена для помещения в нее праха короля или важного монаха.

Ступа (Самуи)

Пранг – Камбоджийские башни в форме колоса или кукурузы. Большая часть из них в настоящее время являются древними памятниками, и лишь немногие сохранились как действующие культовые сооружения.

Пранг (Аюттайя)

 

Крематорий – это небольшое здание с высокой трубой, оно есть на территории почти каждого буддийского монастыря. Выглядят они иногда очень красочно и ярко. Часто рядом можно обнаружить небольшие ступы, в которых хранится прах умерших людей.

Крематорий (Самуи)

Сала – это открытый павильон, используемый в качестве беседки, защищённой от солнца и дождя. Большинство из них имеет входы со всех четырёх сторон. Это место, где миряне могут послушать проповеди или получить духовные наставления.

Сала (Самуи)

Хотрай (Трай) или Мондоп – оба этих термина переводятся как «библиотека», нo здание Мондопа имеет квадратную форму и встречается очень редко. Хотрай может быть построен в самой разнообразной форме, и это наиболее распространенное обозначение библиотеке при храме. На протяжении многих веков священные писания Трипитака записывались на пальмовых листьях. Чтобы сохранить их от влаги и термитов, библиотеки почти всегда строили на сваях, поднимающих здание над землёй. Кирпич использовали при строительстве как более эффективное средство в борьбе с термитами. По той же причине хотрай иногда возводили посреди искусственного водоёма.

Хотрай (Бангкок) справа

Колокольня (Хо-рака́н) – отдельно стоящая башня с колоколом или барабаном. Колокол звучит, чтобы оповестить верующих об утренних и вечерних часах. Важным временем суток являются 11 часов, когда объявляется о времени последней трапезы монахов.

Колокольня (Самуи)

Рассмотрим основные виды скульптур, которые очень часто встречаются на территории тайских храмов.

Нага – змееподобные мифические существа в индуизме и буддизме. Буддийский нага, как правило, имеет вид огромной змеи (похожей на кобру) с одной или с множеством голов. Согласно мифологии, наги способны превратиться в подобие человека, поэтому их иногда изображают в виде змеи с человеческим торсом и головой, над которой нависают головы змей или дракона. Наг Мучалинда защитил своим капюшоном Будду от непогоды во время его медитации под баньяновым деревом – именно эта история взята за основу в изображении субботнего Будды. В архитектуре храма змей изображен спускающимся с края крыши или в виде перил лестницы, которая ведет к Бот.

Якша – это духи природы, охраняющие природные сокровища, спрятанные в земле и корнях деревьев. Они присутствуют в индуистской, джайнистской и буддистской мифологии. С одной стороны, якша может быть совершенно безобидным существом, ассоциируемым с лесами и горами, а с другой — подобным ракшасе монстром-людоедом, злым духом или демоном, поедающим путников в лесной глухомани.

Слон –  символ чистоты, мира, верности и процветания. Согласно преданию, перед рождением Будды Шакьямуни его матери приснился белый слон, поэтому именно белый слон пользуется особым вниманием и почитанием. В прежние времена (когда Таиланд еще назывался Сиамом) слон был изображен на государственном флаге Королевства. В наши дни в Таиланде существует отдельный праздник – день слона (отмечается в ноябре), когда слонов угощают фруктами, расписывают яркими красками и устраивают парады с их участием. Символику с изображением слона можно увидеть везде, начиная от сувениров, логотипов и этикеток, и продолжая скульптурами и рисунками, украшающими дома и храмы.

Правила посещения буддийских храмов и монастырей

  1. Вход в храм бесплатный, пожертвования приветствуются.
  2. Одежда должна быть скромной: колени и плечи должны быть закрыты.
  3. Перед входом в храм снимайте обувь.
  4. Находясь на территории храма с детьми, следите за их поведением. Например, если ребенок начинает плакать во время чтения текстов, добропорядочный таец уходит со своим ребенком, чтобы не мешать остальным.
  5. Относитесь уважительно к изображениям Будды: не залезайте на постаменты, не присаживайтесь, не облокачивайтесь, не трогайте статуи Будды.
  6. Монахам нельзя касаться женщин, а также принимать деньги от женщин. Не касайтесь их сами – случайно или нарочно.

Совет: Во время посещения храмов вы можете встретить стаи собак (благотворительные организации собирают пожертвования и передают их в храм, чтобы монахи кормили и лечили бездомных собак), обычно они добрые и расслабленные. Но если вдруг вы заметите агрессию с их стороны, постарайтесь соблюдать спокойствие и не делая резких движений покиньте их территорию. 

Основная задача храма – это, конечно, служение религии. В Таиланде встречаются разные вероисповедания, но наиболее распространен буддизм. Остров Самуи – словно маленькая модель всего государства – здесь гармонично соседствуют разные религии. Здесь есть как буддийские храмовые комплексы, так и китайские храмы, а кроме того мусульманская мечеть и даже православный храм. Хотя на первый взгляд может показаться, что все храмы Таиланда очень похожи друг на друга, стоит присмотреться к деталям, и вы поймете, что каждый из них – особенный.

[author] [author_image timthumb=’on’]http://aboutsamui.ru/wp-content/uploads/2015/05/ya.jpg[/author_image] [author_info]Автор статьи:

Светлана Кошелева[/author_info] [/author]

Post Views: 2 646

aboutsamui.ru

Храмовая архитектура Таиланда. Устройство монастырей. Ваты.

Посмотреть на Яндекс.ФоткахВат Махатхат Воравихара. Пхетчабури.

Все путешествующие по Таиланду часто посещают буддистские храмы. Количество их поражает своей многочисленностью и разнообразием. Но лично мне, всегда было интересно их внутреннее устройство:что там, как называется и для чего. Наверно, мое неравнодушие к вере, а также полученное высшее образование архитекторане дает мне покоя.Давайте вместе разберемся.

В стране 27 тыс. буддистских монастырей - ватов. В маленьких ватах иногда живут всего несколько монахов, в больших - сотни и даже тысячи. Когда в 1997 г. доТаиланда докатился кризис, потрясший экономику всех стран Юго-Восточной Азии, тайцы немедленно поняли его причины - карма загрязнилась. Чтобы её очистить, они стали ещё активнее, чем прежде, жертвовать деньги настроительство храмов. Сейчас почти в любом буддистском монастыре можно видеть новый, только что построенный или ещё не достроен-ный храм, поражающий не сколько архитектурными изысками, сколько размерами.

Лично меня поражают и радуют многочисленные огромные Будды, стоящие у дорог, на возвышенностях всюду, куда бы твоя дорога тебя не вела на юг или на север страны. Они веселые, такие разные на лица, большеносые и крупноухие, улыбающиеся скорее уже не загадочно, а просто жизнерадостно, встречая проезжающих путников.Бетонные постройки, размером с крытый рынок, стадион или олимпийский бассейн высятся не только в городах и деревнях, но и даже в лесу.

Храмы и монастыри отличаются по размеру и архитектурному стилю, но у них есть и общие элементы.

Ват (буддистский монастырь) – комплекс построек, нередко окруженный стеной, иногда рвами и водой или рядомнебольших ступ-башенок с прахом почивших здесь монахов и членов общины (жителей деревни или района).Территория больших ватов может делиться на две части: Меньшая – САНГХАВАРА (санскр. Обитель общины), где расположены дом настоятеля, школа, жилище монахов, больница, крытая беседка для собраний всей общины,

БУДДХАВАРА – комплекс религиозных сооружений (например, таково устройство вата Пхо, иливата Четупхон, старейшего монастыря в Бангкоке).

Основные культовые постройки монастыря – СТУПА - (может быть не одна)-или чеди (тьеди)- колоколообразная башня с остроконечной вершиной, построеннойпо типу индийской ступы. В ней хранятся святые реликвии - прах известных монахов или членов королевской семьи.ПРАНГ - высокая тонкая башня (иногда её сравнивают с початком кукурузы)в кхмерском стиле или как ещё говорят, в стиле Аюттхайи.По форме он напоминает лингам - священный фаллический символ.ХО РАКХАНГ - колокольня.КУТИ - внутренний дворик, где обитают монахи.Также в ватах могут бытьХО ТРАЙ - библиотека священных текстов.

ВИХАН (вихар – храм для верующих мирян),помещение для совместных молитв монахов и прихожан.В них, как правило,можно увидеть многочисленные статуи Будды.

БОТ (главное монастырское помещение, куда допускают только монахов)- там хранятся самые почитаемые изображе-ния Будды и проводятся важнейшие церемонии.

СЕМЫ -восемь бай семов-пограничных камней(небольшие сооружения, похожие на ступы, в которых хранятся священные реликвии).Они отделяют бт от остального пространства вата.САЛА - крытый павильон, но только с одной стеной, а иногда и просто без стен. В нем тоже проходят молитвы имедитации. МОНДОП - хранилище изваяний БуддыПо конструкции БОТ и ВИХАН принципиально отличаются от ступ и храмов-башен, но по сути они тожесвятилища. Обычно это павильоны под двускатными крышами, края которых причудливо загнуты вверх(архитектурная модель, восходящая к китайским образцам). Их наружные стены украшают резьбой или росписями.Внутренние опоры-колонны раньше делали из цельных стволов деревьев. Потолки храмов моделируют небесный свод, звездное небо, причем фон красный, а звезды золотые.

Исторический парк Пхра Накхон Кхири«Исторический парк Пхра Накхон Кхири» на Яндекс.ФоткахНу что ж, давайте войдем внутрь:)

/get/3704/inna-yankevich.40/0_266b6_60ec4de1_XL.jpg" title="Галерея с настенной росписи "Рамаяна"" alt="Галерея с настенной росписи "Рамаяна"" border="0" /></a>«Галерея с настенной росписи "Рамаяна"» на Яндекс.Фотках

Иногда потолки покрыты орнаментом из лепестков лотосов.

Различают северную (раннюю) форму вихана И южную (позднюю).Крыша храма северного типа спускается почти до высоты человеческого роста, стены таких построек совсем невысоки. Так выглядят старейшие храмы Лаоса и Таиланда. Классический образец храма северного типа – Сиенгтхонг в Луангпрабанге (Лаос).

Photobucket

На мой взгляд многие чиангмайские храмы похожи на него по своим внешним характеристикам. Вот, например:

Храмы Чианг Мая«Храмы Чианг Мая» на Яндекс.Фотках

Необычный архитектурный стиль отличает ваты на севере Таиланда. Входы в их высокие виханы (ват Чеди Луанг, Чианг Май) драконоподобные змеи наги. Они ярко раскрашены и поражают посетителей размерами.

Храмы Чианг Мая. Детали«Храмы Чианг Мая. Детали» на Яндекс.Фотках

Наги на Дой Сутхэп

Дой Схутеп. Священная гора. Храмы«Дой Схутеп. Священная гора. Храмы» на Яндекс.Фотках

Храмы с высокой боковой стеной (храм южного типа) появились в позднем Средневековье и распространены в Центральном и Южном Таиланде. Этот тип архитектуры стал популярным во всей стране. Виханов в монастыре может быть несколько, бот же – только один. Иногда его окружают крытые галереи с множеством скульптурных изображений Будды, установленных в нишах. А впрочем, и просто так по коридору галереи.

Photobucket

Посмотреть на Яндекс.Фотках

Ват Махосот. Отпечатки ступней Будды.

Культ почитания изображений и многочисленных отпечатков ступней Будды - дань великому человеку, которому верующие и неверующие приносят пожертвования, состоящие обычно из цветка лотоса, листочка сусального золота, благовонной палочки, свечи и гирлянды цветов.

Портреты буддистов«Портреты буддистов» на Яндекс.Фотках

Дой Сутхеп. Священная гора. Храмы«Дой Сутхеп. Священная гора. Храмы» на Яндекс.Фотках

Свеча зажигается от масляного фонаря или горелки, которые помещены рядом с местом принесения даров. Если такого огня нет, можно воспользоваться уже горящими свечами. Зажженные свечи ставятся на край каменного постамента или на специальную металлическую полоску перед изображениями Будды. От своей свечи зажигают и благовонные палочки, которые втыкают в чашу с песком и пеплом.

Посмотреть на Яндекс.Фотках

Дой Сутхеп. Священная гора. Храмы«Дой Сутхеп. Священная гора. Храмы» на Яндекс.Фотках

Цветы лотоса и гирлянды возлагают перед священным изображением.Тонкие пластинки сусального золота приклеивают к любым местам на теле изваяния Будды и других священных образов. Существует поверье, что золото лепят туда, где у дарящего что-то болит. Подойдя к статуе Будды и обратив внимание на толщину и различие в толщине золотого слоя, можно сделать вывод о картине заболеваемости местного населения.

Храмы Чиангмая. Детали«Храмы Чиангмая. Детали» на Яндекс.Фотках

Дой Сутхеп. Священная гора. Храмы«Дой Сутхеп. Священная гора. Храмы» на Яндекс.Фотках

Боты и виханы располагаются рядом с природными или искусственными водоемами – в память о том моменте, когда Будда достиг просветления (по легенде, он сидел лицом к реке). На территории вата часто высаживают баньян. Считается, что начало всем храмовым деревьям бодхи положило то самое дерево, под которым Буддаобрел просветление.

Посмотреть на Яндекс.Фотках

Древнее священное дерево. Махосот.

Посмотреть на Яндекс.Фотках

Кроме того, в ватах также делают веранду – сала. Обычно это квадратное в плане сооружение, установленное на сваях, на высоте метра, и покрытое двухъярусной крышей. В нем собираются монахи в дневное жаркое время. В беседке сала собираются местные жители для обсуждения дел общины. Здесь же справляются религиозные и светские праздники и обряды (свадьбы, похороны). На территории вата часто находится больница – РОНГМО, Где доживают свой век престарелые местные жители, которые по разным причинам не могут находиться дома. Обычно они выглядят как монахи или монахини, однако, в исполнении монашеских правил не отличаются усердием. Похожая традиция бытовала на Руси. При императрице Екатерине II такие обители были упразднены. Один из предлогов состоял, в том что монахи там пили водку и, не молились и вообще на монахов не были похожи. Тогда же было запрещено взимать вступительный взнос. Этот взнос представлял собой пенсионный фонд старика при вступлении в общежитие. С конца 18 века русские монастыри стали исключительно религиозными учреждениями. Буддистские же до сих пор играют важную роль в социальной поддержке престарелых, особенно в отдаленных и бедных районах.

Посмотреть на Яндекс.ФоткахШкола при вате Махатхат Воравихара. Пхетчабури.

Начиная с правлением короля Рамы 5го Чулалонгкорна (с нач. 20 века.) в ватах появились школы – РОНГРИЕН. Монахи и раньше занимались распространением грамотности, но эта деятельность подразумевала в основном изучение пали и палийских текстов. Рама 5-тый велел учредить школы с общим курсом начального образования. Его сын Вачиравут (Рама 6ой) сделал начальное образование обязательным для всех тайцев, независимо от пола и достатка. В наши дни школы и больницы часто оказываются выведены из состава вата.

Посмотреть на Яндекс.ФоткахШкольники Пхетчабури. Ват Махатхат Воравихара.

В завершение хочу упомянуть о предметах искусства, украшающих храмы - это конечно, образы Будды, сцены из рамаяны - росписи и скульптурные, а также рельефные изображения.В оформлении храмов, кроме изображении Будды и его учеников, часто встречаются изображения заимствованные из индуизма богов:четырехрукого Вишну, Гаруды (получеловек-полуптица), восьмирукого Шивы, слоновоголового Ганеши, трехголовогслона Эравана, великана Яка и змея Нага, изображаемого то в виде кобры, то в виде дракона.

Эраван«Эраван» на Яндекс.ФоткахЭРАВАНПосмотреть на Яндекс.ФоткахГАНЕШАБожественная чехарда«Божественная чехарда» на Яндекс.Фотках

Будда сидит на гаруде, а вот на ком сидит гаруда? Почему-то вспомнила АВАТАР.

Наги Чеди Луанг«Наги Чеди Луанг» на Яндекс.ФоткахНАГИДетали чиангмайских храмов«Детали чиангмайских храмов» на Яндекс.Фотках

Ракшас«Ракшас» на РАКШАС

И давайте вместе разберемся. Это ЯКА? или как его зовут.Или это ракшас или ...ну на ханумана он уже вроде не похож.Мы его так часто видим, сразу, когда прилетаем в Бангкок в зале аэропорта.

PhotobucketВидимо, РАКШАСНадо ещё как следует в мифологии разобраться. Чтобы называть всех своими именами. В интернете, на фото туристов всех как попало называют, кто где что слышал. Стоит все-таки разобраться, чтобы не тыкать как они пальцем в небо. В небо я уже не тыкаю, уровень уже более близкий к персонажам, но путаница кое-какая осталась.

В архитектуре и декоративном оформлении ватов выделяются несколько художественных стилей:

Дваравати (6-11 вв., Центральный Таиланд), Швириджайя (8-13 вв., Южный Таиланд),Лопбури (10-14 вв., Центральный и Юго-Восточный Таиланд,Сукхотай (13-15 вв., Сукхотай),Ланна (13-16вв.,Скверный Таиланд),Аюттхайя(14-18вв.),Ратчанакосин (Раттанакосин)-с конца 18 века и до наших дней.

moi-tai.livejournal.com

Буддийские храмы Южной Азии и правила поведения в них

Что представляют собой буддийские храмы? Какие правила следует соблюдать тем, кто оказывается внутри этого религиозного сооружения? Такие вопросы, прежде всего, интересуют тех, кто впервые собирается посетить Таиланд. Религия этой страны – буддизм направления тхеравада – находит отчетливое выражение во всех сферах жизни. Учение Будды укрепилось на этих землях более полутора тысяч лет назад, а представители иных конфессий в сумме составляют не более 8% всего населения страны. Для жителей Таиланда большое значение имеет уважительное отношение к религиозным предметам и представителям монашеской общины. И если тем, кто не понаслышке знаком с данной школой буддизма, можно смело отправляться исследовать разнообразные буддийские храмы, коих огромное множество по всей территории Южной Азии, то человеку, незнакомому с обсуждаемым предметом, следует вооружиться всей необходимой информацией.

буддийские храмы

Какой бы храм вам ни пришлось посетить – большой или малый, городской или деревенский, пустующий или многолюдный – запомните простые правила, нарушение которых может повлечь за собой оскорбление религиозных чувств и осуждение со стороны коренного населения. Путешествуя по местам с высокой концентрацией туристов, вы обнаружите здесь удивительные по своей красоте здания, такие, как широко известные храмы Пхукета и Чианг Мая.

Одежда

Вам наверняка известно, что Таиланд славится довольно высокими температурами на протяжении всего года, однако тем, кто не считает себя человеком бескультурным, следует придерживаться определенных норм при выборе одежды. Буддийские храмы – священное место для большинства местных жителей, поэтому, отправляясь в храм в декольте и мини-шортах, будьте готовы к резко негативной реакции. Вне зависимости от того, мужчина вы или женщина, ваши колени и плечи должны быть закрыты, прозрачная ткань недопустима. Не надевайте слишком обтягивающую одежду, чтобы ваш внешний вид целиком соответствовал понятиям о приличии.

таиланд религия

Снимайте обувь на территории построек. В больших храмах, пользующихся популярностью туристов, таблички с просьбами снять обувь продублированы на английском языке. Проще всего это правило будет соблюдать тем, кто отправиться на экскурсию в шлепках.

Поведение

Даже если вы приехали в Таиланд, чтобы провести медовый месяц, воздержитесь от любой демонстративной симпатии, находясь в религиозном месте. Не вытягивайте ноги по направлению к статуям или изображениям Будды, монахам, монахиням и другим прихожанам, когда вы посещаете буддийские храмы. В Таиланде ноги считаются «грязной» частью тела, и направлять их в сторону святыни или даже человека, равного по статусу – жест крайнего пренебрежения. Не дотрагивайтесь до изображений Будды, а также монахов противоположного вам пола - этот запрет связан со сложным комплексом монашеской дисциплины. Постарайтесь не показывать пальцем на что бы то ни было. Оказавшись перед статуей Будды, сложите руки у груди и склоните голову в знак уважения.

храмы пхукета

Сохраняйте тишину. Если вы путешествуете с детьми, возьмите на себя ответственность обучить их правилам поведения в священном месте.

fb.ru

Пространство для Просветления. Буддийский центр – место для работы с умом

 

Главные события

03.02.2018 - 31.12.2018

Февраль 3: Перт (Австралия) 11: Сидней (Австралия) 56-19: Глен-Туи (Новая Зеландия) Март 2-4: Гонконг 9-11: Кейптаун (Южная Африка) 20: ...

13.08.2018 - 22.09.2019

25-28 января — Краснодар 8-10 февраля — Новосибирск 15-17 февраля — Хабаровск 23-25 февраля — ...

14.08.2018 - 22.10.2018

Конференция пройдет 19-22 октября в Санкт-Петербурге. Организаторами и учредителями выступают: - Российская ассоциация буддистов ...

 

Ближайшие события

14.09.2018

Волгоград

 

 

Пространство для Просветления. Буддийский центр – место для работы с умом

Буддийский центр – это люди 

Любая духовная традиция держится на приверженцах, она начинается с человека и закрепляется передачей знаний и опыта другому человеку. Только люди могут нести в себе духовный опыт и понимание сути явлений, передавая их от учителя к ученикам, из поколения в поколение. Только люди, таким образом, являются истинной буддийской общиной или центром, а не предметы, здания или книги. Важность сообщества практикующих подчеркивается тем, что оно воспринимается как одна из Трех драгоценностей, в которой принимает прибежище буддист. Однако людям, обладающим телами и физиологическими потребностями, всегда нужно помещение для встреч, для любой деятельности. И хотя Будда Шакьямуни давал свои поучения в любой обстановке, в рощах, под сводами тропических деревьев или навесов, в последующие столетия его последователи построили в Индии крупные университеты для изучения Дхармы, создали специализированные помещения, где ничто не отвлекало от медитации. Желание уединиться, чтобы на 24 часа погрузиться в практику и полностью посвятить себя ей, выразилось в появлении закрытых комплексов для медитации, обучения и проживания – монастырей, сначала в Индии, а с распространением буддизма и по всей Азии. Одновременно монастырская организация жизни позволяла поддерживать многочисленных практикующих, давая им кров и пищу. Как и везде, монастыри жили за счет пожертвований со стороны мирян, монахи же своим трудом лишь обеспечивали внутреннюю хозяйственную жизнь.

Монастыри и храмы как отражение культуры и традиции

Тибетские монастыри сегодня – это величественные здания с темно-красным интерьером, колоннами и традиционной росписью внутри. Внутренние стены монастырей используются для «наглядной агитации», их обычно украшают поучительными историями из жизни Будды или его последователей. Это могут быть двенадцать историй из жизни исторического Будды, либо графическое жизнеописание знаменитых индийских или тибетских йогинов, таких как Миларепа, изображения восьмидесяти четырех махасиддхов с их характерными атрибутами, линии передачи традиции, к которой относится этот храм… В традиции Тхеравады стены могут быть не расписаны вообще, а в китайской и японской традициях стены часто украшаются изображениями ближайших учеников Будды или Архатов. Это также отражает и различия в принципах практики между Тхеравадой, признающей в качестве полностью Просветленного лишь Будду, Махаяной, где внимание уделяется сочувствию Бодхисаттвы и активности на благо других, и Алмазным путем, в котором главными являются прямая передача и связь с учителем.

Так, архитектурный и дизайнерский стиль помещения для буддийской практики во многом зависит от направления практикуемой традиции и культуры данного места. Например, мы почти не найдем в Китае буддийских монастырей в традиционном индийском понимании с монахами, оторвавшимися от мира. Дело в том, что при переходе буддийских поучений из Индии в Китай замкнутый монастырский стиль Тхеравады не прижился, поскольку практичных китайцев совсем не привлекала идея ухода из мира ради достижения нирваны. Зато их впечатлили махаянские идеи о добре и сочувствии, принесении сознательной пользы другим. Таким образом, монастырский стиль Индии трансформировался в Китае в храмы Махаяны, открытые обществу, где любой мирянин, не отрываясь от семьи и работы, мог стать чуть-чуть лучше благодаря участию в ритуалах и получению поучений.

И хотя Будда Шакьямуни давал свои поучения в любой обстановке, в рощах, под сводами тропических деревьев или навесов, в последующие столетия его последователи построили в Индии крупные университеты для изучения Дхармы, создали специализированные помещения, где ничто не отвлекало от медитации.

Встречающийся в Тибете «монастырский» стиль в архитектуре и дизайне мы и сегодня можем назвать «традиционным». Однако он в первую очередь отражает тибетскую традицию, сложившуюся в данной культуре, являясь в меньшей степени частью буддийской практики. В самом Тибете лишь монахи замыкаются в монастырских стенах, миряне практикуют дома, а йогины – в пещерах. Сами поучения Будды, как и методы работы с умом, остаются неизменными, в какую страну и в какие стены они бы ни попали. Настенная роспись может явиться хорошей иллюстрацией к поучениям, рассказам о деяниях Будды и его учеников, мотивировать нас на практику, но не является необходимым атрибутом работы с умом, который, как известно, сам по себе не имеет ни формы, ни цвета. Конечно, внешние визуальные образы, такие как изображения Будд, Бодхисаттв и великих учителей, тханки, важны для практики отождествления, поскольку из-за доминирования зрительного восприятия «что нас окружает, тем мы и являемся». Они также помогают на первых шагах в обучении искусству медитации, однако количество этих изображений в месте для медитации может быть индивидуальным, все зависит от культуры и традиции данного места.

Монастырская жизнь

Тибетские монастыри часто располагаются в труднодоступных местах – на высоких склонах, и выглядят достаточно таинственно. И это логично, ведь монахи, отделенные от простых обывателей, отказавшись от всего мирского, посвятив себя изучению Дхармы, должны выглядеть несколько «другими», чтобы подчеркивать свой статус. Ведь они живут на пожертвования, кроме того, по совместительству обслуживают население окружающих деревень необходимыми ритуалами и церемониями.

Монастырская жизнь запрограммирована с момента, когда трех- или пятилетнего ребенка приводят в монастырь, и до конца его жизни. Монахи с детства живут и обучаются в монастырях, поддерживая существование своего храма и жилища собственными силами – занимаясь хозяйством, строительными работами и всем остальным. Их жизнь подчиняется жесткой иерархии и дисциплине – более опытные учат молодых, весь день расписан по часам и минутам, а само обучение занимает долгие годы. Во главе монастыря стоит старший лама. Жизнь монаха с детства до старости и смерти в традиционном монастыре сегодня – это и детский сад, и школа, и армия, и работа, и семья в одном месте среди одних и тех же товарищей, то есть все, что любой из нас проходит в течение жизни, самостоятельно выбирая свою социальную среду.

Центры медитации на Западе

Архитектурный стиль помещения для буддийской практики во многом зависит от культуры, в которой оно находится, и от традиции, к которой относятся практикующие. В идеале полезно найти золотую середину между тем и другим. Если спланировать помещение правильно, можно добиться того, что сама планировка и дизайн будут помогать нам в работе с умом, продвигая нас на пути. Проблема в том, что никто никогда не учил тому, как перенести учение Будды в другую культуру, гордую своими сильными традициями. Нет ни текстов, ни поучений о том, как построить такой центр медитации, который органично впишется в современный западный мир. Поэтому все шаги в этом направлении, которые были предприняты в последние десятилетия многими учителями, решившимися учить в западном мире, были сделаны методом проб и ошибок. Некоторые попытались воссоздать на Западе «маленький Тибет», перенеся почти в неприкосновенности монастырский стиль жизни и практики, вместе с обетами и монастырями. Сегодня вполне тибетские по стилю и наполнению монастыри можно найти, например, во Франции и Швейцарии. Европейцы в этих монастырях одеваются в традиционные буддийские одежды и поют пуджи на тибетском языке. Обычно такими монастырями руководят ламы-тибетцы, в свое время бежавшие от верной погибели в захваченном Тибете. Многие из них, обретя вторую родину, живя по 30–40 лет в Европе, говорят и учат на своем родном тибетском языке с переводом. Эти монастыри по архитектуре и дизайну почти ничем не отличаются от тех, что стоят в Тибете, за исключением разве что материалов и методов строительства. Европейские строительные нормы требуют использования современных безопасных и экономичных строительных технологий. Как и в Тибете, часто такие монастыри располагаются высоко в горах, вдали от мирской суеты, с красивым видом на долину.

Другие ламы создали центры изучения Дхармы для мирян, где они преподают на европейских языках. Эти центры могут быть оформлены в разных стилях, в зависимости от того, какие возможности есть у этого центра и насколько лама, основавший его, придерживается традиционного тибетского стиля. Здесь наблюдается большое разнообразие архитектурных и дизайнерских стилей, многое зависит от конкретных условий. Как мы помним, центр изучения Дхармы или центр медитации – это в первую очередь люди, и они могут встречаться в любом месте, будь то жилая квартира или дом, или съемное помещение. В этих случаях речи о каком-то специальном дизайне, а тем более об архитектуре идти не может. За исключением традиционного алтаря в комнате для медитации, все остальное здесь может быть вполне современным и «нетрадиционным» для буддийского мира.

Центры Алмазного пути

Появление в западном мире центров медитации Алмазного пути, где можно собираться, практиковать, слушать лекции и изучать буддизм, явилось одним из признаков передачи буддийских методов на Запад. Центры Алмазного пути, основанные в последние 40 лет Ламой Оле Нидалом по поручению Кармапы XVI, подходят современным образованным людям, для которых существуют специальные буддийские методы мирян и йогинов. Эти центры для тех, кто не хочет уходить из общества, принимая монашеские обеты, у кого есть работа, семья и дети.

Формальная практика в таких центрах – это медитация каждый день, индивидуальная дома или общая в буддийском центре, время от времени – это уединение на несколько дней или недель. Повседневной и постоянной неформальной практикой тогда является поддержание чистого видения в долгих промежутках между формальными медитациями. Поэтому, чтобы практиковать, современным буддистам-мирянам необязательно жить в специальном защищенном месте вроде монастыря. В буддийский центр практикующие приходят так часто, как получается, и здесь они не только занимаются формальной практикой, но и укрепляют связи с друзьями, едят и празднуют вместе, ведь одно из названий традиции Карма Кагью – Карма Камцанг, что в переводе означает «семья».

Поэтому центры Алмазного пути имеют свою специфику, как в плане организации, так и в плане дизайна и архитектуры, если это большой проект и есть где развернуться архитектору. Начинается все по мере возможности, обычно новая группа собирается в чьей-либо частной квартире, которую сложно назвать «центром». Это отдельная или не совсем отдельная комната, где проводятся регулярные медитации. Здесь мало что может напоминать о буддийском центре – возможно, это лишь небольшой алтарь среди мебели и личных вещей хозяина дома. Когда этого пространства становится мало или хозяин дома слишком явно показывает, что все находятся у него в гостях, а не в буддийском центре, возникает вопрос об аренде нейтрального помещения. Это может быть квартира с отдельной комнатой для гомпы – помещения для медитации и сдаваемыми внаем комнатами или нежилое помещение, снимаемое несколько раз в неделю. И в этом случае дизайн во многом зависит от того, какое помещение удалось снять. Важно, чтобы здесь было чисто и отремонтированно, а алтарь – место, где находятся символы совершенства – статуи и изображения Будд, был бы ухожен и в порядке.

Настоящее раздолье для проявления фантазии в дизайне появляется, когда буддийский центр приобретает себе помещение. Здесь важно все, и район, и место, и вид, и планировка – ведь это помещение надолго, оно должно быть удобным и доступным, вдохновлять на практику и привлекать людей.

Location, location, location.

В поисках помещения, которое будет служить как центр Алмазного пути, полезно руководствоваться в первую очередь не сиюминутными интересами существующей, возможно, малочисленной группы, а смотреть на 50, 100 или больше лет вперед. Поскольку центр создается не только для группы в нынешнем формате, а для пользы всех людей данного города, место должно быть доступным с транспортной точки зрения из всех районов. Лучше всего, если это исторический центр. Кроме того, красивый вид с высоты на город или природу поможет пришедшим отвлечься от будничной суеты, перевести взгляд с сиюминутных мелочных проблем на далекую перспективу, вдохновляя тем самым на практику. Безграничное пространство перед нами даст ощущение бесконечных возможностей нашего ума, само по себе приводя в состояние медитации. Оно поможет расширить взгляд от узкого, зацикленного на мелких личных проблемах к широкому пониманию связи между всем в этом мире. Поэтому, если в городе есть возвышенности или холмы, хорошей идеей является поискать место с красивым видом на далекую перспективу.

Буддийский центр – общественное место

Буддийский центр – общественное место со всеми вытекающими отсюда последствиями. Это предполагает, что каждый желающий может попасть туда без проблем и без необходимости преодоления внутреннего барьера перед проникновением на закрытую территорию. Это возможно, если вход в буддийский центр прямо с улицы, даже если это всего лишь квартира на первом этаже и если над входом висит ясная табличка с указанием того, что здесь находится. Лучший способ опустошить центр от людей – убрать все опознавательные знаки с центра и сделать вход в дом со двора, из-за высокого забора. В этом случае можно ожидать появления приятного «междусобойчика» для друзей, но никак не расширения активности центра для пользы всего города.

Гомпа – центральное место

Гомпа – центральное место в любом буддийском центре, она является и местом для медитаций и лекций, может служить местом для собраний и обсуждений, требующих участия всего центра. Традиционно в буддийских храмах по всему миру гомпа располагается на первом этаже, через широкий главный вход туда легко попасть любому посетителю. Поскольку именно гомпа в первую очередь является местом для работы с умом, хорошо, если именно из нее открывается самый красивый вид на далекую перспективу. Тогда, медитируя, практикующие смогут «почувствовать» пространство, открывающееся перед их взором. В целом в центрах Алмазного пути стремятся следовать традиции расположения гомпы на первом этаже, чтобы помещение для Дхармы и медитации доминировало в центре. Расположение гомпы на других этажах также возможно, если есть достаточно оснований, например, конструктивные особенности здания либо открывающийся с этого этажа вид. 

В отличие от монастырского стиля основа центров Алмазного пути – это группа. Здесь нет никакой иерархии, или одного главного человека, живущего в центре.

Место для медитации и место для общения

Кроме гомпы – помещения для медитации, в современном буддийском центре важно иметь место для общения, поскольку практика не заканчивается лишь формальной медитацией. Это гостиная, возможно, совмещенная с кухней.

Большие столы на кухне и в гостиной, уютные кресла и диваны в разных уголках центра – дружелюбное пространство само приглашает к общению, ведь основа развития в центрах Алмазного пути – это дружба и совместная работа. А совместной работы здесь предостаточно – благодаря тому избытку, который практикующие накапливают в повседневной жизни, и пониманию, насколько драгоценно Учение, появляются проекты выставок, фестивалей, курсов, изданий книг – и возможность для обсуждения и реализации таких проектов нам предоставляет центр.

Живут же люди!

В отличие от монастырского стиля основа центров Алмазного пути – это группа. Здесь нет никакой иерархии, или одного главного человека, живущего в центре. Полезно, если в центре живет несколько человек, которые берут на себя обязательства поддерживать функционирование центра изнутри. Помимо работы и других забот обычной жизни, благодаря эмоциональному избытку, они берут на себя ответственность за буддийский центр – место, где собираются практикующие со всего города. При этом они не получают никакого привилегированного положения и даже приватного пространства, наоборот, говоря словами Ламы Оле, жильцы – это «рабы центра». Ведь буддийский центр – это место, где даже гости чувствуют себя дома, и между резидентами и остальными буддистами нет никакой разницы. Несмотря ни на что, жильцы центра, откладывая свои личные дела, всегда должны быть готовы приветливо встретить гостей и ответить на их вопросы. Поэтому кроме приятной составляющей – проживания рядом с друзьями и в гуще событий, жильцы должны быть готовы к отказу от личного пространства, что само по себе является буддийской практикой, через которую полезно пройти многим. В этом смысле хорошо, если жильцы центра периодически меняются, что дает возможность каждому попробовать себя в этой роли.

Вход в центр – первое впечатление

Входная группа производит первое впечатление на всех приходящих, поэтому ей нужно уделить особое внимание. Полезно учитывать, что все, кто пришел на лекцию или медитацию в гомпу, должны сначала снять верхнюю одежду и обувь на входе. То есть если гомпа вмещает 300 человек, значит, на входе должно поместиться 300 курток и пальто и 300 пар обуви, кроме того, нужно достаточно пространства, чтобы хотя бы 10–15 человек могли раздеваться и разуваться одновременно, иначе либо не нужна такая большая гомпа, либо на входе всегда будет толкучка. А одежда и обувь будут свалены в одну кучу.

Учитывая, что в большинстве буддийских центров Алмазного пути люди ходят босиком, а в российских реалиях на улице редко когда бывает чисто, полезно обратить внимание на разделение чистых и грязных зон на входе, чтобы посетители не ходили в грязной обуви по чистому полу и в носках по грязной жиже от обуви.

Прозрачный дизайн полезен для развития

С одной стороны, в буддийском центре все устроено функционально и удобно для большого количества людей, с другой – прозрачно и наполнено пространством возможностей. Для этого можно использовать стеклянные стены между комнатами и большие окна, соединить пространства первого и второго этажа, не разделяя помещения колоннами и используя светлые цвета и не слишком много разных материалов. Лама Оле говорит нам о том, насколько важно пространство в нашем уме – то, что происходит между и за мыслями и чувствами, то, что кроется за картинками в зеркале, потому и в архитектуре центров стоит делать все, чтобы передать это ощущение всем пришедшим. Основные принципы здесь – это много света и минимализм в выборе материалов, в таком интерьере ум расслабляется естественным образом и сам обнаруживает собственное богатство. Получается, что в буддийском центре практике служит не только гомпа, где нет ничего лишнего, и главная цель которой – настроить ум на медитацию, но и все внутреннее пространство центра. Здесь важно, чтобы все в центре чувствовали себя расслаблено, чтобы все было просто и ясно, не было бы ничего таинственного и мистического. Поэтому вместо традиционного тибетского стиля в центрах Алмазного пути используется традиционный европейский – понятный людям на Западе. В этом помогают современные технологии и материалы, хорошее чувство вкуса и актуальные дизайнерские находки.

 

 Анатолий Соколов и Ксения Земцова

 

 

 

 

Подписаться: «Буддизм сегодня»

 

 

«Человеческий ум, который не развит, – это страшная потеря»

Лама Оле Нидал

Новости центров

07.08.2018

Волгоград

11.07.2018

Краснодар

11.07.2018

Красноярск

10.01.2018

Новосибирск

04.10.2017

Екатеринбург

17.06.2016

Астрахань

16.05.2016

Хабаровск

27.04.2016

Магнитогорск

www.buddhism.ru