Као Дай - единая религия. Религия каодай


Као Дай - единая религия: numach

Храм религии КаодайПроизошла эта душераздирающая история в начале прошлого века.Входной порталЖил-был один мужик, довольно-таки вьетнамец, по имени Нго Ван Чьеу, впрочем, вы его можете знать и как Нго Минь Чьеу. Он же Ле Ван Чунг, он же Гога... Он начал свою карьеру с того, что родился в 1878 году. Затем он стал чиновником, чтобы управлять солидным районом на Фукуоке. В служебное от работы время он занимался спиритизмом и общался с духами умерших товарищей. Потом ушёл в горы и там-то, во время медитации, разговаривал лично с Богом. Тот ему сказал прямо, без обиняков: "Чувак, что за дела? Почему на Земле такая лажа в духовной сфере? Кто в лес, кто по дрова. В огороде бузина, а в Киеве дядька. Доколе?" Нго и сам понимал, что религий на планете слишком много, и ни одна из них не является универсальной и полной.

Храм КаодайВот тут ему сам Бог и даёт указание - создать единую религию

КаодайНго Минь почесал в затылке и создал универсальное учение, За основу он взял буддизм, даосизм и конфуцианство, дополнив идеями таких великих людей, как Рене Декарт, Лев Толстой, Виктор Гюго, Луи Пастер, Уильям Шекспир, Жанна Д, Арк и, конечно же, Владимир Ильич Ленин. Практическую часть он взял из древнего вьетнамского спиритизма. Таким образом, получилась чудненькая синкретическая монотеистическая религия. К тому времени Бог признался, что его настоящее имя - Као Дай (по местному - Cao Đài), а потому религию нарекли каодаизмом и в 1926 году объявили официальной.

Храм Каодай в ДалатеВ первый же год существования каодаизм набрал 26 000 последователей. К середине прошлого века каодаизм стал главной религией Южного Вьетнама и обрёл огромное влияние. Армия в 25 000 человек была хорошим аргументом в спорах.

ШпильКаодаизм быстро завоевал популярность не только во Вьетнаме, но также и в ряде других стран. Ведь он решил одну из главных проблем человечества: убрал страх смерти. В христианстве и большинстве западных религий реинкарнация запрещена, поэтому многие люди боялись смерти и завидовали восточным народам, которые после разрушения своей физической оболочки запросто переходили в другую. Эта зависть порождала войны и страдания. Кстати, даже сейчас, в XXI веке, технология реинкарнации для многих остаётся недоступной в силу социальных и гносеологических причин.

Башни храма КаодайВ православии, характерном для России, людям предлагается смирение, терпение, страдания, раскаяние, а в итоге - беспощадная смерть. Более того, даже после смерти людей пугают вечными муками ада. Понятно, что такая мрачная перспектива устраивает очень немногих.

Храм религии КаодайНа этих снимках - храм религии Каодай в городе Далат. Правда, главный храм каодаизма расположен в другом месте - город Тайнинь, но туда я пока ещё не добрался.

Ступени к каодай

Далат с высотыЕсли подняться на гору, можно различить внизу город Далат. Он небольшой, всего 120 000 населения. Во Вьетнаме бывают и деревни по 800 000 жителей, но Далат имеет статус города.

ДалатЗдесь мне понравились цветочки.

Возле храма КаодайПрекрасный горный воздух, божественная тишина...

КрышиКаодай удалось решить и другую многовековую проблему: можно ли человеку употреблять в пищу мясо. Этот спор нескончаем, есть сторонники вегетарианства и мясоеды. Те и другие приводят аргументы, как основанные на практике, так и совершенно фантастические.

Это ВьетнамДаже статистика, которая знает всё, не решила этот спор. Например, известно, что практически все сиддхи Индии и Камбоджи - вегетарианцы, и они убеждены, что отказ от мяса позволяет им постигать тайные знания. С другой стороны, шаманы Якутии, обладающие этими же способностями - все мясоеды. И кто прав? Каодай решил проблему так: необходимо воздерживаться от мяса как минимум 6 дней в месяц.

КаодайВ религии Каодай нет половой дискриминации: служителями могут быть как мужчины, так и женщины. Таким образом, и феминисткам возразить нечего.

Храм КаодайОднако мужчины и женщины в Каодай не считаются однообразной массой: все храмы устроены так, что мужчины заходят с одной стороны, а женщины - с другой.

КаодайГибкость Каодай и сейчас привлекает новых приверженцев. Точную цифру никто не знает, но, вероятно, сегодня насчитывается около 8 миллионов последователей Каодай.

numach.livejournal.com

Молодая вьетнамская религия - каодай (каодаизм)

01/05/2018 by Дима-тур Комментариев нет

Многие туристы узнают о религии каодай, только попав на территорию далатской пагоды, принадлежащей каодаизму. И неудивительно. По сравнению с другими религиями каодаизм  совсем молод. Основал его вьетнамец Нго Ван Чьеу в 1926 году.

Нго Ван Чьеу (первый патриарх каодай) был отлично знаком с религиями Востока и Запада, кроме этого известно, что он занимался спиритизмом. Каодай представляет собой сочетание буддизма, даосизма, конфуцианства, католического христианства, культа предков и откровений, полученных в ходе спиритических сеансов (практика общения с духами — явление достаточно обычное в Китае и Юго-Восточной Азии, и дети обучаются этому при храмах). По легенде Нго Ван Чьеу привиделось высшее существо, приказавшее ему создать религию, которая объединяла бы в себе все основные мировые верования.

Практически одновременно с Нго, еще один вьетнамец Ле Ван Чунг (второй патриарх каодай), высший чиновник французской колониальной администрации, ушедший на пенсию, увлекся общением с духами. Он получил откровение от духа средневекового китайского ученого Ли Тай-Бо, который также поручил ему создать новую религию.

В 1925 году еще трое кохинхинских чиновников (Кохинхина — французская колония, охватывающая юг Вьетнама), независимо от Нго Ван Чьеу, начали общаться с духом, который представился как ААА. В ходе спиритического сеанса на Рождество 1925 года ААА сообщил, что он является Богом и имя его — Каодай.

Каодай : название и заповеди новой религии

Короткое название религии — Đạo Cao Đài (вьетн. Cao Đài — «Большой глаз»), полное название — Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ — «Великий путь третьей эпохи спасения». Символом религии является «божественный глаз», который привиделся однажды Нго Ван Чьеу.

Каодаизм — это сплетение разных религиозных и светских философий Востока и Запада и попытка создать идеальную религию.

Каодаизм основан на буддийском идеале «хорошего человека». Этого можно достичь, соблюдая определенные заповеди:

  • не убивать,
  • не воровать,
  • поститься и воздерживаться,
  • жить скромно,
  • не лгать.

Учение каодай считает, что в истории человечества было три эпохи

В самом начале — эпоха Творения и Невежества, люди жили просто. Хотели есть — и ели, хотели пить — и пили, вот и все. Но люди стали терять свою природную доброту, и Бог явился к ним в образе Моисея (Христианство, Иудаизм), Дипанкара Будды (Буддизм), Хуанди (Даосизм), Фуси (гениизм). Но зависть развивалась в людях дальше и дальше.

Вторая эпоха — Прогресса, Войн и Саморазрушения, когда каждый делал то что сам считал правильным, что приводило к хаосу. Бог явил себя через Будду Шакьямуни (Буддизм), Лао-цзы (Даосизм), Конфуция (Конфуцианство), Христа (Христианство), Мухаммада (Ислам), Куонг Тай Куанг (Гениизм), Но люди продолжали дальше деградировать к полному моральному и духовному коллапсу.

Третья эпоха — Аннигиляции и Сохранения, когда Бог решил явиться в образе Каодай, непосредственно открывая учения перед всеми существами.Почему каодай избрал именно Вьетнам? Потому, что вьетнамцам удалось за свою историю познакомиться со всеми религиями и они лучше других могут воспринять каодай.

Спиритические сеансы и медиумы

Каодай считает, что люди после смерти не прекращают существования, и очень активно привлекает медиумов для контактов с духами.

Наиболее распространенные способы спиритических сеансов:

  • Медиумы двигают по специальному столу платформу, которая поочередно указывает на буквы, цифры и слова.
  • Медиумы поддерживают трясущийся столик и распознают сообщения по стуку и движениям.
  • Медиумы используют специальный аппарат, состоящий из корзины и длинных палочек с заостренным концом: перо, прикрепленное к палочке, во время сеанса выписывает тексты, расшифровываемые третьими лицами.
  • Медиум помещает перед алтарем чистый лист в конверте, через некоторое время, когда его снимают, на бумаге имеется послание от духа.

Медиумы каодая входят в контакт с такими персонами, как Виктор Гюго, Жанна Д’Арк, Владимир Ильич Ленин и Рене Декарт.

Именно во время спиритических сеансов была составлена большая часть священной литературы каодаизма.

Цель каодай — выход из перерождений и слияние с Единым богом

Целью каодай является выход из колеса перерождений и слияние с Единым Богом — Као Дай. Это достигается внешними и внутренними практиками.

Внешние практики — это, в первую очередь, культивация любви ко всем живым существам и отказ от убиения живых существ, жизнь по принципу «не делай другим того, чего не хочешь себе». Кроме того,  следует ежедневно выполнять определенные ритуалы в Храме или дома.

Молитвы, которые следует произносить при подношении благовоний, приступая к еде, отходя ко сну и в прочих ситуациях, возникли из высших откровений и выражены в виде красивых, изящных стихотворений.

Внутренние практики — это медитации по единению себя с Высшим и освобождение себя от желаний. Следует довольствоваться малым и жить в гармонии с Природой. Внутренняя практика является подлинным развитием Высшего Я.

Медитация в каодай называется Тхиен Дин и означает концентрацию сознания и удержание ума от блужданий.

В каодай используются также эзотерические техники работы со внутренними энергиями (энергия направляется по спинному каналу, особенно концентрируясь в сердце, пупке, у основания позвоночника и на макушке головы).

Вегетарианство считается одной из форм самоочищения. Но существуют различные по строгости посты, наименее строгий из которых предусматривает вегетарианский рацион только в течение шести раз в месяц.

Святые каодай

В качестве святых религии каодай почитаются, в частности, Лев Толстой и Виктор Гюго.

Храмы каодай

В храмах каодай церемонии проводятся четырежды в сутки: в полдень, в полночь, в 6 утра и в 6 вечера.

Храмы являются более или менее точными копиями самой первой резиденции каодаизма, которая была расположена в провинции Тэйнинь. Служба включает в себя ритуальные поклоны и медитацию под плавную тихую музыку.

Две теории возникновения религии

Существует две теории относительно возникновения на территории Вьетнама новой религии. Обе теории в той или иной степени связаны с западным влиянием.

В первом случае предполагается, что религия возникла в ходе естественной эволюции и это своего рода обновленный буддизм. В то же время, очевидно западное влияние котоличества, которое можно заметить, к примеру, в организационной структуре религии.

Другая версия появления каодаизма напрямую связана с колонизаторами. Существует мнение, что религию искусственно создали французские спецслужбы. Миссионерам не удавалось массово обращать жителей страны в католичество, поэтому была нужна более лояльная к колонизаторам, нежели буддизм, религия. При этом местные национальные традиции по всей стране поддерживали культ предков. Ни одна из местных религий не отрицала его, что тоже требовалось учитывать. А согласно каодаистскому учению, человеческие души, умирая, не прекращают существования, поэтому представители религии практикуют общение с духами посредством спиритических сеансов.

Во второй половине 20 века было проведено судебное разбирательство, в результате которого были названы конкретные имена людей, которые могли быть истинными создателями религии. Среди них фигурировал губернатор Кохинхины (французская колония, охватывающая юг Вьетнама) Ле Фоль и офицеры разведки Латапи и Боннэ.

История религии каодай

Официальной религией каодаизм был признан в 1926 году и стал стремительно находить последователей. В течение года их количество достигло 26 000 человек, многие из которых были вьетнамскими служащими во французской колониальной администрации. В середине 50-х уже каждый восьмой вьетнамец был приверженцем данной религии.

После смерти второго патриарха Ле Ван Чунга в 1934 году между оставшимися двумя отцами-основателями происходит первый раскол. Фам Конг Так (1890—1959) смог утвердиться патриархом в Тэйнине, а его конкурент Нгуен Нгок Тыонг основывает собственную общину в провинции Бенче. В это время община Фам Конг Така через вьетнамскую диаспору устанавливает контакты с Японией.

Несмотря на то, что одной из главных заповедей каодаизма являлась «не убивай», в 1942—1945 годах, во время краткосрочной японской оккупации Вьетнама, создаётся собственная армия каодай, которая входит в состав южновьетнамской армии и достигает численности в 50 000 человек.  Армию начали собирать японцы. Позднее французы продолжили расширять ее численность. Лидеры армии каодай получали генеральские звания и должности в проколониальном сайгонском правительстве. Таким образом соперничавшие за контроль над Вьетнамом французы и японцы пытались сделать религиозное движение каодай своим орудием.

Когда Вьетнам объединился (речь идет о воссоединении северного и южного Вьетнама после окончании вьетнамской войны), каодаосский Тайнинь лишили земель (национализировали), а нескольких руководителей каодай судили и казнили за сотрудничество с французскими спецслужбами. Сама религия была поставлена в жесткие ограничивающие рамки, в частности, запрещены спиритические сеансы.

Но в 1985 году религиозной общине каодай были возвращены около 400 храмов. Гонения на каодай закончились, религия получила возможность свободного распространения.

Иерархия в каодаизме

Иерархия церкви каодай основана на структуре католической церкви, но духовенство в данном случае не является профессиональным. Все последователи религии имеют мирскую профессию, что считается важным нюансом.

Священнослужителями могут быть и мужчины, и женщины. Но все же мужское духовенство является главным и женщины не могут занимать посты выше кардинала.

От духовенства требуется целибат.

Главным лидером считается хофап (страж учения). Это слово обычно переводится на европейские языки как «папа». На данный момент нет человека, который носит этот титул. Ранее стражем учения был Фам Конг Так, являвшийся одним из основателей религии.

Высокими постами также считаются патриарх, старшие кардиналы и кардиналы. Еще ниже по иерархии находятся архиепископы, епископы, священники, диаконы и храмовые служители. Количество храмовых служителей может быть не ограничено. Число священников может достигать 3000 человек. Более высокие посты подразумевают под собой и меньшее число священнослужителей, их занимающих. Например, старших кардиналов и кардиналов по данной иерархии должно быть по три.

Особую категорию составляют 12 медиумов. Эти люди не приносят монашеский обет, хотя должны все же следовать некоторым ограничениям.

Некоторые исследователи считают, что во времена колониальных споров данная иерархия носила всего лишь декоративный характер, в то время как реальная власть была сосредоточена в руках полевых командиров вспомогательных сил колониальных войск Франции. Организацией, которая обеспечивала контроль над населением, была система приходов. Они были ответственны за пропаганду, суды и организацию сбора налогов. Но в настоящий момент колониальная эпоха закончена и каодай является мирной религией.

Каодаизм в современном Вьетнаме

Молодая вьетнамская религия - КаодайНа сегодняшний день религия имеет по разным подсчетам от 3 млн. до 12 млн. последователей в разных странах. Самые сильные позиции каодаизм традиционно занимает в провинции Тэйнинь, а также в г. Дананг во Вьетнаме.

Бежавшие в 1975 году за границу вьетнамцы принесли свою веры в западные страны. Правда последователей каодаизма на Западе не так уж много.

Символ религии каодай

Символ религии — глаз в треугольнике с расходящимися лучами.

Загрузка...

ru.dimatourmuine.vn

Каодай - это... Что такое Каодай?

Главная святыня каодай

Каода́й (вьетн. Cao Đài) — новая синкретическая монотеистическая религия, основанная в городе Тэйнинь одноимённой провинции на юге Вьетнама в 1926. Короткое название религии Đạo Cao Đài, полное название — Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ.

Возникновение и развитие религии каодай

В 1920-е годы юг современного Вьетнама был французской колонией под названием Кохинхина. Ле Ванг Чунг занимал важный пост в правительстве французской администрации. Уходя на пенсию, Ле Ванг Чунг решил посвятить себя медитации и ушёл в горы. В 1926 году после ряда высших откровений он вместе со своими друзьями основал новую религию. Высшее существо, которое явило ему себя, получило название каодай (Бог) и явно потребовало основания новой религии. Религия быстро набирала себе сторонников. Первыми посвящёнными были 247 человек, скоро их количество выросло до 26000, в городе Тэйнинь в Южном Вьетнаме был построен большой храм.

Поначалу французская администрация относилась к новой религии благосклонно, но уже к началу войны каодайцев было несколько миллионов и они сформировали собственную армию, с которой приходилось считаться. Эта армия сотрудничала с японцами во время краткосрочной оккупации Вьетнама. После войны французы и американцы относились к каодай с большим подозрением, а проамериканское правительство Южного Вьетнама каодай явно не поддерживало, отчего каодайцы симпатизировали коммунистам. Победа вьетнамского сопротивления и уход американцев из Южного Вьетнама однако привели к тому, что вьетнамские власти фактически запретили каодай, и только в конце 80-х годов с каодай стали постепенно снимать ограничения.

Сейчас мировая каодайская община насчитывает по разным оценкам от трёх до двенадцати миллионов человек, каодай распространён, помимо Вьетнама, среди вьетнамских эмигрантских общин в США и других западных странах.

Современная каодайская община не содержит армии, а действует исключительно мирными средствами. Немалые доходы приносит каодай деятельность среди вьетнамской эмиграции, что позволяет каодай поддерживать и расширять свою деятельность.

Первые патриархи каодай

В 1920 году Высшее существо каодай проявило себя. В контакт с ним вошёл Нго Ван Тиеу (англ. Ngô Văn Chiêu), префект острова Фукуок. Еще с подросткового возраста Нго Ван Тиеу входил в контакты с разными духами, среди которых был и каодай (практика общения с духами — явление достаточно обычное в Китае и Юго-Восточной Азии, и дети обучаются этому при храмах)[источник не указан 1313 дней]. Нго Ван Тиеу обладал огромной эрудицией и обширными знаниями западных и восточных религий. Сначала каодай проявился как Святой Глаз. Нго Ван Тиеу после нескольких испытаний стал вступать с каодай в устойчивый контакт, пока не получил приказ основать новую религию. Нго Ван Тиеу научился от каодай философии и ритуалам.

В 1925 году три вьетнамских чиновника независимо от Нго Ван Тиеу вступили в контакт с духом, который назвал себя ААА. К рождеству 1925 ААА признал, что он — не что иное, как Бог под именем Каодай.

В это же время ушедший на пенсию высший чиновник Ле Ван Чунг заинтересовался спиритизмом и стал участвовать в спиритических сеансах. Он вступил в контакт с духом Ли Тай Ба — духом средневекового китайского учёного, который предложил ему возглавить миссию по образованию новой религии. Он стал вести праведную жизнь, отказался от мясной пищи и алкоголя. Через некоторое время Ле Ван Чунг примкнул к другим поклонникам каодай и познакомился с Нго Ван Тиеу.

24 апреля 1926 года Нго Ван Тиеу получил следующее сообщение во время спиритического сеанса:

В давние времена люди не общались друг с другом и не знали своих соседей.

Поэтому Я для каждой расы основал разные религии, соответственно их обычаям.

Пять ответвлений Великого Пути -

гуманизм, спиритуализм, христианство, даосизм и буддизм создал Я.

В нынешнее время люди стали общаться друг с другом и узнали о обычаях своих соседей.

Но они от этого не стали жить в гармонии из-за многообразия своих религий.

Поэтому Я теперь явился к ним, чтобы объединить все религии в Одно

и вернуть их к изначальному единству…

Нго Ван Тиеу был первым Патриархом каодай, однако он скоро отказался от сана, и в 1928 патриархом стал Ле Ван Чунг, который провозгласил официально новую религию 28 сентября 1928 года.

Кратко о содержании учения каодай

В 1926 году каодай оставил послание:

Учение каодай считает, что в истории человечества было три эпохи.

В самом начале — эпоха Творения и Невежества, люди жили просто. Хотели есть — и ели, хотели пить — и пили, вот и всё. Но люди стали терять свою природную доброту, и Бог явился к ним в образе Моисея (христианство, иудаизм), Дипанкара Будда (буддизм), Жёлтый Император Хуан-ди (даосизм), легендарный император Фуси (культ предков). Но зависть развивалась в людях дальше и дальше.

Вторая эпоха — Прогресса, Войн и Саморазрушения, когда каждый делал то, что сам считал правильным, что приводило к хаосу. Бог явил себя через Будду Шакьямуни (буддизм), Лао-цзы (даосизм), Конфуция (конфуцианство), Христа (христианство), Мухаммеда (ислам), Куонг Тай Куанг (спиритуализм). Но люди продолжали дальше деградировать к полному моральному и духовному коллапсу.

Третья эпоха — Аннигиляции и Сохранения, когда Бог решил явиться в образе каодай, непосредственно открывая учения перед всеми существами.

Почему каодай избрал именно Вьетнам? Вьетнамцам удалось за свою историю познакомиться со всеми религиями, и вьетнамцы лучше других могут воспринять каодай.

Ранг святых в каодай получили многие учёные и просветители разных стран мира. Высокого ранга святые — Виктор Гюго, Сунь Ятсен и мудрец Нгуен Бинь Кхием. В качестве святого почитается, в частности, Лев Толстой.

Религия каодай считает, что люди после смерти не прекращают существования, и очень активно привлекает медиумов для контактов с духами. Наиболее распространённые способы спиритических сеансов:

  • когда медиумы двигают по специальному столу платформу, которая поочерёдно указывает на буквы, цифры и слова
  • когда медиумы поддерживают трясущийся столик и распознают сообщения по стуку и движениям
  • когда медиумы используют специальный аппарат, состоящий из корзины и длинных палочек с заострённым концом, и перо, прикреплённое к палочке, во время сеанса выписывает тексты, расшифровываемые третьими лицами

Учение каодай считает, что все люди и живые существа находятся в одинаковых условиях, страдают совместно от холода, жары, голода. Это выражается молитвой:

Ta cung muôn vật dong sinh;

Ta va muôn vật su tinh chang hai.

Я и мириады существ вместе родились,

Я и мириады существ вместе страдаем.

Единство всех учений и живых существ выражается молитвой:

Nhut Bon Tan Vạn Thu;

Vạn Thu Qui Nhut Bon.

Один развивается во Множество,

Множество сходится к Единому

Каждый человек обладает частицей Великого Духа, принадлежащего Богу. Целью человека с точки зрения каодай является выход из колеса перерождений и слияние с Единым Богом — каодай. Это достигается внешними и внутренними практиками.

Внешние практики — это в первую очередь культивация любви ко всем живым существам и отказ от убиения живых существ, жизнь по принципу «не делай другим того, чего не хочешь себе». Кроме того, следует ежедневно выполнять определённые ритуалы в Храме или дома. Молитвы, которые следует произносить при подношении благовоний, приступая к еде, отходя ко сну и в прочих ситуациях, возникли из высших откровений и выражены в виде красивых изящных стихотворений…

Внутренние практики — это медитации по единению себя с Высшим Существом и освобождение себя от желаний. Следует довольствоваться малым и жить в гармонии с Природой. Внутренняя практика является подлинным развитием Высшего Я.

Медитация в каодай называется Тхиен Дин, означает «концентрация сознания и удержание ума от блужданий». В каодай используются также эзотерические техники работы со внутренними энергиями:

Luyện Tinh hóa Khí,

Luyện Khí hóa Thần,

Luyện Thần hườn Hư,

Luyện Hư huờn Vô

Развивая Сущность (семя), трансформируешь её в Энергию (Прану, пневму),

Развивая Энергию, трансформируешь её в Дух,

Развивая Дух, трансформируешь его в Истинную Реальность,

Развивая Истинную Реальность, трансформируешь её в Пустоту

Пустота — это реальность Высшего Существа. С медитацией связаны определённые дыхательные упражнения и управление внутренними потоками. Энергия направляется по спинному каналу, особенно концентрируясь в сердце, пупке, у основания позвоночника и на макушке головы.

Символ каодай — глаз в треугольнике с расходящимися лучами («всевидящее око»). Это левый глаз Бога, ибо левый глаз может проникнуть в души. Тот же символ изображён на американском долларе.

Ритуалы каодай

В храме каодай

Главный храм каодай расположен в городе Тэйнинь, маленькие храмы можно встретить по всему Вьетнаму. По своей планировке храм очень похож на католический собор — длинный зал с колоннами, алтарь вокруг которого можно ходить, хоры в другом конце зала и галерея балконов по бокам. Однако оформление храма было очень дальневосточным — колонны жёлто-розового цвета украшены драконами, повсюду китайские и вьетнамские фигуры и элементы орнамента. Алтарь представляет собой огромный шар — звёздный глобус, усеянный созвездиями с глазом посередине.

Перед алтарём — кресла для лидеров отдельных религий, массивные как кресла для собраний высших епископов в католических храмах. Ритуал в храме несколько раз в день — в 6 утра, 12 дня и в 6 вечера. Участники ритуала — местные жители — отдельно мужчины и отдельно женщины — одеты в разноцветные халаты, символизирующие разные религии. Голубые, жёлтые и красные халаты символизируют буддизм, даосизм и католицизм, а белые — каодай, объединяющий всё.

Перед ритуалом прихожане усаживаются за входом в храм на корточки, и ведут между собой неторопливые беседы, нередко дымя сигарами. Из-за жаркого климата храм всегда открыт с боковых окон и продуваем ветрами.

К началу ритуала всех иностранных гостей вежливо препроваживают на верхнюю галерею. Начинается тихая музыка и люди в голубых, красных, жёлтых и белых халатах медленно входят в храм и занимают места. Спереди идут кардиналы, похожие на католических священников в сужающихся как ведро шляпах. Потом все занимают свои места — по рядам и по группам, в соответствии с разными религиями внутри каодай.

Все выполняют ритуальные поклоны и начинается общая медитация под тихую плавную музыку. Наверху десяток молодых музыкантов играют на вьетнамских инструментах.

В ритуале принимают участие только вьетнамцы — в каодай почти не проникают западные прозелиты, обращённые в каодай — видимо миссионерство в каодай не распространено, несмотря на универсальность, провозглашаемую в доктрине.

Профессионалов — священников и монахов — в каодай нет, все члены каодайской общины имеют светскую работу, что считается очень важным.

В целом же каодай производит впечатление очень закрытого и труднодоступного учения — подобно индуизму (шиваизму) — в которое посторонние не так просто могут проникнуть.

Ссылки

На русском языке На английском языке

dic.academic.ru

каодаизм - это... Что такое каодаизм?

ка́одаизм (по имени духа Као Дай, буквально "Верховный дворец"), синкретическая религия, нередко определяемая также как политико-религиозное движение. Полное название — Дай дао там ки фо до («Великий путь третьей эпохи спасения»).

Первые каодаистские проповеди относятся к началу 20 х гг. XX в. Примерно к 1925 каодаизм становится вероучением и приобретает паству. Официальная церемония основания каодаистской общины состоялась в ноябре 1926 в посёлке Гокен близ города Тэйнинь (юго-запад Вьетнама). Согласно традиции, основателем учения является чиновник колониальной администрации Нго Ван Чиеу (1878—1932), однако в становлении организационной структуры каодаистского движения решающую роль сыграл Ле Ван Чунг (1875—1934), возглавивший общину каодаистов в начале 1926.

Основополагающий догмат каодаистской веры — концепция третьего спасения. Согласно доктрине каодаизма, человечеству уже дважды было даровано спасение: первый раз — Амитабхой, мифическим правителем древнего Китая Фу Си и Моисеем, второй раз — Конфуцием, Лаоцзы и Иисусом. Каодаизм претендует на роль провозвестника третьего и последнего спасения. Божественное откровение последователи каодаизма должны получить от медиумов во время спиритических сеансов.

Верховное божество каодаизма Нефритовый император, Верховный владыка, Повелитель Вселенной. Его персонифицирует дух Као Дай. Согласно воззрениям каодаистов, их верховное божество представляет собой лишённый формы дух Вселенной, который одновременно тождествен душе индивида. И поскольку каждый человек является носителем духа Вселенной, он способен вступать с этим духом в непосредственный контакт.

Согласно воззрениям адептов каодаизма, наиболее яркое воплощение «душа Вселенной» обрела в выдающихся личностях человеческой истории. Поэтому они были избраны объектами поклонения. Каодаистский пантеон представляет собой строго иерархическую структуру, где каждому духу отведено чётко установленное место. В пантеон каодаизма входят духи основателей мировых религий, китайский поэт Ли Бо, национальные герои Вьетнама сёстры Чынг и Чан Хынг Дао, героиня французского народа Жанна д’Арк, французские политические деятели Сен-Жюст, Жорес и Прудон, писатели В. Гюго и Л. Н. Толстой.

Центральное место в каодаистском культе занимает общение с духами, происходящее во время спиритических сеансов. Религиозная практика каодаизма предусматривает различные формы контактов с потусторонним миром, в том числе прямые вопросы медиуму, находящемуся в состоянии транса, сжигание листков бумаги, на которых записаны обращения к духу. Обитатели потустороннего мира, согласно представлениям каодаизма, способны воздействовать на зрение, слух и непосредственно на мысли медиума. Монолог медиума, передающий возникшие образы, тщательно фиксируется. Полученные таким образом тексты образуют писание каодаистов.

Канон каодаизма имеет открытый характер и, в принципе, может быть дополнен на спиритических сеансах практически любой группой верующих. Однако открытость каодаистской доктрины имеет свои пределы, поскольку право проведения сеансов имеют лишь лица, занимающие высокое положение в каодаистской иерархии.

Каодаизм делится на два течения: эзотерическое учение «недеяния» (во ви) и популярное учение «спасения» (фо до). В первом из них, имеющем в значительной степени элитарный характер, основное внимание концентрируется на мистической практике, мирская же активность избегается. Второе течение является более светским и оформлено в разветвлённую административную структуру. Каодаизм не представляет единой религиозной организации и разделён на несколько (свыше 20) крупных и мелких образований, отличающихся друг от друга разным толкованием вероучения: тэйниньская община, Бантиньдао, Бантиньдао Дотхань, Тиентхиен, Миньтендао, Батьи Лиендоан, Миньтенли и др. Главной является община тэйниньской иерархии, которую поддерживает основная часть верующих.

Символом каодаизма является так называемое «Небесное око» — изображение заключённого в треугольник человеческого глаза, который окружён солнечными лучами. Оно украшает каодаистские святилища («тханьтхат») и является объектом поклонения. В течении каодаизма фо до присутствует цветовая символика. Флаг течения — трёхцветный и состоит из трёх равных полос красного, синего и белого (или жёлтого) цветов. Красный символизирует конфуцианство и христианство, синий — даосизм, жёлтый — буддизм и индуизм.

Последователям популярного течения, многое заимствовавшего из амидаистского культа, предписывается возносить духу Као Дай молитвы, совершать тройное подношение.

Духовно-светская административная структура течения фо до включает следующие высшие органы: «кыучунгдай» (буквально дворец девяти сфер), стоящий во главе тэйниньской иерархии, и «хиептхиендай» (дворец единства с небом), представляющий собой собрание медиумов. Течение во ви символически возглавляет «баткуайдай» (дворец восьми триграмм).

Иерархия каодаизма напоминает римско-католическую. Её образуют: «зяотонг» («папа»), выступающий от имени Верховного владыки; «чыонгфап» («кардиналы»), имеющие право регламентации ритуала; «даусы» («кардиналы»), обладающие правом законодательной инициативы; «фойсы» («архиепископы»), действующие под началом чыонгфапов и возглавляющие провинциальные каодаистские общины (кроме тэйниньской), а также организующие проповедь каодаизма; «зяохыу» («священники»), чья обязанность — распространение учения; «лесань» («диаконы»), обладающие правом проводить спиритические сеансы; «монде» — ученики; «нянсань» — адепты; «тьыквиек» — наёмные рабочие.

Начиная с 40-х гг. XX в. каодаисты вели активную политическую деятельность. В конце 40-х — начале 50-х гг. они имели самостоятельную армию (до 30 тыс. человек). В период американского вмешательства во вьетнамскую гражданскую войну часть лидеров каодаистских сект поддерживала прокоммунистический Национальный фронт освобождения Южного Вьетнама (НФОЮВ), причём некоторые из них даже входили в состав его руководящих органов. Однако после образования Сравни деятельность каодаистов была существенно ограничена властями. Тэйниньскую общину заставили полностью ликвидировать свою административную структуру, прекратить любую политическую деятельность, передать государству бо́льшую часть общинного имущества, а также прекратить все спиритические сеансы. В середине 1980 власти провинции Тэйнинь секуляризировали 40 из 46 зданий главного храмового комплекса тэйниньской общины; отдельные деятели каодаистского движения подверглись репрессиям.

Общая численность последователей каодаизма превышает 2 млн. человек. Каодаизм распространён на юге Вьетнама, где в ряде местностей имеет преобладающее влияние в конфессиональной среде. До массовых репрессий режима «красных кхмеров» во второй половине 70-х гг. XX в. около 100 тыс. последователей каодаизма проживало в Камбодже, однако подавляющее большинство их было этническими вьетнамцами. В настоящее время каодаизм имеет последователей во вьетнамских общинах различных стран мира, прежде всего США.

Крупнейшее каодаистское святилище — храмовый комплекс Тоа Тхань (главный храм), находящийся в посёлке Лонгтхань и являющийся центром тэйниньской общины каодаистов.

О. В. Егорунин

Народы и религии мира. - М.: Большая Российская энциклопедия. В. А. Тишков. Редкол.: О. Ю. Артемова, С. А. Арутюнов, А. Н. Кожановский, В. М. Макаревич (зам. гл. ред.), В. А. Попов, П. И. Пучков (зам. гл. ред.), Г. Ю. Ситнянский. 1998.

peoples_religion.academic.ru

Каодай — Википедия

Главная святыня каодай

Каода́й (вьетн. Cao Đài — «Большой глаз») — синкретическая монотеистическая религия, основанная в городе Тэйнинь одноимённой провинции на юге Вьетнама в 1926 году. Короткое название религии Đạo Cao Đài, полное название — Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ.

Возникновение и развитие религии каодай[править]

В 1920-е годы юг современного Вьетнама был французской колонией под названием Кохинхина. Ле Ванг Чунг занимал важный пост в правительстве французской администрации. Уходя на пенсию, Ле Ванг Чунг решил посвятить себя медитации и ушёл в горы. В 1926 году после ряда высших откровений он вместе со своими друзьями основал новую религию. Высшее существо, которое явило ему себя, получило название каодай (Бог) и явно потребовало основания новой религии. Религия быстро набирала себе сторонников. Первыми посвящёнными были 247 человек, скоро их количество выросло до 26000, в городе Тэйнинь в Южном Вьетнаме был построен большой храм.

Поначалу французская администрация относилась к новой религии благосклонно, но уже к началу войны каодайцев было несколько миллионов и они сформировали собственную армию, с которой приходилось считаться. Эта армия сотрудничала с японцами во время краткосрочной оккупации Вьетнама. После войны французы и американцы относились к каодай с большим подозрением, а католическое правительство Южного Вьетнама развязало репрессии по отношению к "нехристям", отчего последователи каодай поддерживали коммунистов.

После победы вьетнамского сопротивления и ухода американских войск вьетнамские власти фактически запретили каодай, и только в конце 80-х годов с каодай стали постепенно снимать ограничения.

Сейчас мировая община последователей каодай насчитывает по разным оценкам от трёх до двенадцати миллионов человек. Каодай распространён, помимо Вьетнама, среди вьетнамских эмигрантских общин в США и других западных странах.

Немалые доходы приносит каодай деятельность среди вьетнамской эмиграции, что позволяет каодай поддерживать и расширять свою деятельность.

Первые патриархи каодай[править]

В 1920 году Высшее существо каодай проявило себя. В контакт с ним вошёл Нго Ван Тьеу (англ. Ngô Văn Chiêu), префект острова Фукуок. Еще с подросткового возраста Нго Ван Тьеу входил в контакты с разными духами, среди которых был и каодай. Нго Ван Тьеу обладал огромной эрудицией и обширными знаниями западных и восточных религий. Сначала каодай проявился как Святой Глаз. Нго Ван Тьеу после нескольких испытаний стал вступать с каодай в устойчивый контакт, пока не получил приказ основать новую религию. Нго Ван Тьеу научился от каодай философии и ритуалам.

В 1925 году три вьетнамских чиновника независимо от Нго Ван Тьеу вступили в контакт с духом, который назвал себя ААА. К рождеству 1925 ААА признал, что он — не что иное, как Бог под именем Каодай.

В это же время ушедший на пенсию высший чиновник Ле Ван Чунг заинтересовался спиритизмом и стал участвовать в спиритических сеансах. Он вступил в контакт с духом Ли Тай Ба — духом средневекового китайского учёного, который предложил ему возглавить миссию по образованию новой религии. Он стал вести праведную жизнь, отказался от мясной пищи и алкоголя. Через некоторое время Ле Ван Чунг примкнул к другим поклонникам каодай и познакомился с Нго Ван Тьеу.

24 апреля 1926 года Нго Ван Тьеу получил следующее сообщение во время спиритического сеанса:

« В давние времена люди не общались друг с другом и не знали своих соседей.

Поэтому Я для каждой расы основал разные религии, соответственно их обычаям.

Пять ответвлений Великого Пути — гуманизм, спиритуализм, христианство, даосизм и буддизм создал Я.

В нынешнее время люди стали общаться друг с другом и узнали о обычаях своих соседей.

Но они от этого не стали жить в гармонии из-за многообразия своих религий.

Поэтому Я теперь явился к ним, чтобы объединить все религии в Одно

и вернуть их к изначальному единству…

»

Нго Ван Тьеу был первым патриархом каодай, однако он скоро отказался от сана, и в 1928 патриархом стал Ле Ван Чунг, который провозгласил официально новую религию 28 сентября 1928 года.

Кроме того, еще одним духовным лидером каодаизма принято считать Виктора Гюго, так как его произведения стали для Индокитая символом свободы и надежды. Сам писатель неоднократно пытался установить контакт с своей дочерью Леопольдиной, умершей в возрасте девятнадцати лет.

Каодай обладает целым рядом духовных наставников из самых разнообразных культур и эпох: Жанна Д'Арк, Уильям Шекспир, Владимир Ленин, Луи Пастер, Уинстон Черчиль и даже астроном Камилль Фламмарион.

Кратко о содержании учения каодай[править]

В 1926 году каодай оставил послание:

Учение каодай считает, что в истории человечества было три эпохи.

В самом начале — эпоха Творения и Невежества, люди жили просто. Хотели есть — и ели, хотели пить — и пили, вот и всё. Но люди стали терять свою природную доброту, и Бог явился к ним в образе Моисея (христианство, иудаизм), Будды Дипанкары (буддизм), Жёлтого Императора Хуан-ди (даосизм), легендарного императора Фуси (культ предков). Но зависть развивалась в людях дальше и дальше.

Вторая эпоха — Прогресса, Войн и Саморазрушения, когда каждый делал то, что сам считал правильным, что приводило к хаосу. Бог явил себя через Будду Шакьямуни (буддизм), Лао-цзы (даосизм), Конфуция (конфуцианство), Христа (христианство), Мухаммеда (ислам), Куонг Тай Куанг (спиритуализм). Но люди продолжали дальше деградировать к полному моральному и духовному коллапсу.

Третья эпоха — Аннигиляции и Сохранения, когда Бог решил явиться в образе каодай, непосредственно открывая учения перед всеми существами.

Считается, что каодай избрал именно Вьетнам, так как вьетнамцам удалось за свою историю познакомиться со всеми религиями, и вьетнамцы лучше других могут воспринять каодай.

Ранг святых в каодай получили многие учёные и просветители разных стран мира. Высокого ранга святые — Виктор Гюго, Сунь Ятсен и мудрец Нгуен Бинь Кхием. В качестве святого почитается, в частности, Лев Толстой.

Религия каодай считает, что люди после смерти не прекращают существования, и очень активно привлекает медиумов для контактов с духами. Наиболее распространённые способы спиритических сеансов:

  • когда медиумы двигают по специальному столу платформу, которая поочерёдно указывает на буквы, цифры и слова
  • когда медиумы поддерживают трясущийся столик и распознают сообщения по стуку и движениям
  • когда медиумы используют специальный аппарат, состоящий из корзины и длинных палочек с заострённым концом, и перо, прикреплённое к палочке, во время сеанса выписывает тексты, расшифровываемые третьими лицами

Учение каодай считает, что все люди и живые существа находятся в одинаковых условиях, страдают совместно от холода, жары, голода. Это выражается молитвой:

« Ta cung muôn vật dong sinh;

Ta va muôn vật su tinh chang hai.

Я и мириады существ вместе родились,

Я и мириады существ вместе страдаем.

»

Единство всех учений и живых существ выражается молитвой:

« Nhut Bon Tan Vạn Thu;

Vạn Thu Qui Nhut Bon.

Один развивается во Множество,

Множество сходится к Единому

»

Каждый человек обладает частицей Великого Духа, принадлежащего Богу. Целью человека с точки зрения каодай является выход из колеса перерождений и слияние с Единым Богом — каодай. Это достигается внешними и внутренними практиками.

Внешние практики — это в первую очередь культивация любви ко всем живым существам и отказ от убиения живых существ, жизнь по принципу «не делай другим того, чего не хочешь себе». Кроме того, следует ежедневно выполнять определённые ритуалы в Храме или дома. Молитвы, которые следует произносить при подношении благовоний, приступая к еде, отходя ко сну и в прочих ситуациях, возникли из высших откровений и выражены в виде красивых изящных стихотворений…

Внутренние практики — это медитации по единению себя с Высшим Существом и освобождение себя от желаний. Следует довольствоваться малым и жить в гармонии с Природой. Внутренняя практика является подлинным развитием Высшего Я.

Медитация в каодай называется Тхиен Дин, означает «концентрация сознания и удержание ума от блужданий». В каодай используются также эзотерические техники работы со внутренними энергиями:

« Luyện Tinh hóa Khí,

Luyện Khí hóa Thần,

Luyện Thần hườn Hư,

Luyện Hư huờn Vô

Развивая Сущность (семя), трансформируешь её в Энергию (Прану, пневму),

Развивая Энергию, трансформируешь её в Дух,

Развивая Дух, трансформируешь его в Истинную Реальность,

Развивая Истинную Реальность, трансформируешь её в Пустоту

»

Пустота — это реальность Высшего Существа. С медитацией связаны определённые дыхательные упражнения и управление внутренними потоками. Энергия направляется по спинному каналу, особенно концентрируясь в сердце, пупке, у основания позвоночника и на макушке головы.

Символ каодай — глаз в треугольнике с расходящимися лучами («всевидящее око»). Это левый глаз Бога, ибо левый глаз может проникнуть в души. Тот же символ изображён на американском долларе.

Ритуалы каодай[править]

В храме каодай

Главный храм каодай расположен в городе Тэйнинь, маленькие храмы можно встретить по всему Вьетнаму. По своей планировке храм очень похож на католический собор — длинный зал с колоннами, алтарь вокруг которого можно ходить, хоры в другом конце зала и галерея балконов по бокам. Однако оформление храма было очень дальневосточным — колонны жёлто-розового цвета украшены драконами, повсюду китайские и вьетнамские фигуры и элементы орнамента. Алтарь представляет собой огромный шар — звёздный глобус, усеянный созвездиями с глазом посередине.

Перед алтарём — кресла для лидеров отдельных религий, массивные как кресла для собраний высших епископов в католических храмах. Ритуал в храме несколько раз в день — в 6 утра, 12 дня и в 6 вечера. Участники ритуала — местные жители — отдельно мужчины и отдельно женщины — одеты в разноцветные халаты, символизирующие разные религии. Голубые, жёлтые и красные халаты символизируют буддизм, даосизм и католицизм, а белые — каодай, объединяющий всё.

Перед ритуалом прихожане усаживаются за входом в храм на корточки, и ведут между собой неторопливые беседы, нередко дымя сигарами. Из-за жаркого климата храм всегда открыт с боковых окон и продуваем ветрами.

К началу ритуала всех иностранных гостей вежливо препроваживают на верхнюю галерею. Начинается тихая музыка и люди в голубых, красных, жёлтых и белых халатах медленно входят в храм и занимают места. Спереди идут кардиналы, похожие на католических священников в сужающихся как ведро шляпах. Потом все занимают свои места — по рядам и по группам, в соответствии с разными религиями внутри каодай.

Все выполняют ритуальные поклоны и начинается общая медитация под тихую плавную музыку. Наверху десяток молодых музыкантов играют на вьетнамских инструментах.

В ритуале принимают участие только вьетнамцы — в каодай почти не проникают западные прозелиты, обращённые в каодай — видимо, миссионерство в каодай не распространено, несмотря на универсальность, провозглашаемую в доктрине[источник не указан 1727 дней].

Профессионалов — священников и монахов — в каодай нет, все члены каодайской общины имеют светскую работу, что считается очень важным.

На русском языкеНа английском языке

wp.wiki-wiki.ru

Дай - это... Что такое Као-Дай?

Главная святыня Као Дай

Као Дай (Cao Đài) — новая синкретическая монотеистическая религия, основанная в городе Тай Нинь на юге Вьетнама в 1926. Короткое название религии Đạo Cao Đài, полное название — Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ.

Возникновение и развитие религии Као Дай

В двадцатые годы Вьетнам был французской колонией под названием Кохинхина. Ле Ванг Чунг занимал важный пост в правительстве французской администрации. Уходя на пенсию, Ле Ванг Чунг решил посвятить себя медитации и ушёл в горы. В 1926 году после ряда высших откровений он вместе со своими друзьями основал новую религию. Высшее существо, которое явило ему себя, получило название Као Дай (Бог) и явно потребовало основания новой религии. Религия быстро набирала себе сторонников. Первыми посвящёнными были 247 человек, потом их количество скоро выросло до 26000, в городе Тай Нинь в Южном Вьетнаме был построен большой храм.

Поначалу французская администрация относилась к новой религии благосклонно, но уже к началу войны каодайцев было несколько миллионов и они сформировали собственную армию, с которой приходилось считаться. Эта армия сотрудничала с японцами во время краткосрочной оккупации Вьетнама. После войны французы и американцы относились к Као Дай с большим подозрением, а проамериканское правительство Южного Вьетнама Као Дай явно не поддерживало, отчего каодайцы симпатизировали коммунистам. Победа вьетнамского сопротивления и уход американцев из Южного Вьетнама однако привели к тому, что вьетнамские власти фактически запретили Као Дай, и только в конце 80-х годов с Каодай стали постепенно снимать ограничения.

Сейчас мировая каодайская община насчитывает по разным оценкам от трёх до двенадцати миллионов человек, Као Дай распространён, помимо Вьетнама, среди вьетнамских эмигрантских общин в США и других западных странах.

Современная каодайская община не содержит армии, а действует исключительно мирными средствами. Немалые доходы приносит Као Дай деятельность среди вьетнамской эмиграции, что позволяет Каодай поддерживать и расширять свою деятельность.

Первые патриархи Као Дай

В 1920 году Высшее существо Као Дай проявило себя. В контакт с ним вошёл Нго Ван Тиеу (англ. Ngô Văn Chiêu), префект острова Фукуок. Еще с подросткового возраста Нго Ван Тиеу входил в контакты с разными духами, среди которых был и Каодай (практика общения с духами — явление достаточно обычное в Китае и Юго-Восточной Азии, и дети обучаются этому при храмах). Нго Ван Тиеу обладал огромной эрудицией и обширными знаниями западных и восточных религий. Сначала Каодай проявился как Святой Глаз. Нго Ван Тиеу после нескольких испытаний стал вступать с Као Дай в устойчивый контакт, пока не получил приказ основать новую религию. Нго Ван Тиеу научился от Каодай философии и ритуалам.

В 1925 году три вьетнамских чиновника независимо от Нго Ван Тиеу вступили в контакт с духом, который назвал себя ААА. К рождеству 1925 ААА признал, что он — не что иное, как Бог под именем Као Дай.

В это же время ушедший на пенсию высший чиновник Ле Ван Чунг заинтересовался спиритизмом и стал участвовать в спиритических сеансах. Он вступил в контакт с духом Ли Тай Ба — духом средневекового китайского учёного, который предложил ему возглавить миссию по образованию новой религии. Он стал вести праведную жизнь, отказался от мясной пищи и алкоголя. Через некоторое время Ле Ван Чунг примкнул к другим поклонникам Каодай и познакомился с Нго Ван Тиеу.

24 апреля 1926 года Нго Ван Тиеу получил следующее сообщение во время спиритического сеанса:

В давние времена люди не общались друг с другом и не знали своих соседей. Поэтому Я для каждой расы основал разные религии, соответственно их обычаям. Пять ответвлений Великого Пути - гуманизм, спиритуализм, христианство даосизм и буддизм создал Я. В нынешнее время люди стали общаться друг с другом и узнали о обычаях своих соседей. Но они от этого не стали жить в гармонии из-за многообразия своих религий. Поэтому Я теперь явился к ним, чтобы объединить все религии в Одно и вернуть их к изначальному единству…

Нго Ван Тиеу был первым Патриархом Као Дай, однако он скоро отказался от сана, и в 1928 патриархом стал Ле Ван Чунг, который провозгласил официально новую религию 28 сентября 1928 года.

Кратко о содержании учения Као Дай

В 1926 году Као Дай оставил послание

Учение Као Дай считает, что в истории человечества было три эпохи.

В самом начале — эпоха Творения и Невежества, люди жили просто. Хотели есть — и ели, хотели пить — и пили, вот и все. Но люди стали терять свою природную доброту, и Бог явился к ним в образе Моисея (Христианство, Иудаизм), Дипанкара Будда (Буддизм), Жёлтый Император Хуан-ди (Даосизм), Легендарный Император Фуси (гениизм). Но зависть развивалась в людях дальше и дальше.

Вторая эпоха — Прогресса, Войн и Саморазрушения, когда каждый делал то, что сам считал правильным, что приводило к хаосу. Бог явил себя через Будду Шакьямуни (буддизм), Лао-цзы (даосизм), Конфуция (конфуцианство), Христа (христианство), Мухаммеда (ислам), Куонг Тай Куанг (спиритуализм). Но люди продолжали дальше деградировать к полному моральному и духовному коллапсу.

Третья эпоха — Аннигиляции и Сохранения, когда Бог решил явиться в образе Као Дай, непосредственно открывая учения перед всеми существами.

Почему Као Дай избрал именно Вьетнам? Вьетнамцам удалось за свою историю познакомиться со всеми религиями, и вьетнамцы лучше других могут воспринять Као Дай.

Ранг святых в Као Дай получили многие учёные и просветители разных стран мира. Высокого ранга святые — Виктор Гюго и Сунь Ятсен. В качестве святого почитается, в частности, Лев Толстой.

Религия Као Дай считает, что люди после смерти не прекращают существования, и очень активно привлекает медиумов для контактов с духами. Наиболее распространённые способы спиритических сеансов -

  • когда медиумы двигают по специальному столу платформу, которая поочерёдно указывает на буквы, цифры и слова
  • когда медиумы поддерживают трясущийся столик и распознают сообщения по стуку и движениям
  • когда медиумы используют специальный аппарат, состоящий из корзины и длинных палочек с заострённым концом, и перо, прикреплённое к палочке, во время сеанса выписывает тексты, расшифровываемые третьими лицами

Учение Као Дай считает, что все люди и живые существа находятся в одинаковых условиях, страдают совместно от холода, жары, голода. Это выражается молитвой

Ta cung muon vat dong sinh; Ta va muon vat su tinh chang hai. Я и мириады существ вместе родились, Я и мириады существ вместе страдаем.

Единство всех учений и живых существо выражается молитвой

Nhut Bon Tan Van Thu; Van Thu Qui Nhut Bon. Один развивается во Множество, Множество сходится к Единому

Каждый человек обладает частицей Великого Духа, принадлежащего Богу. Целью человека с точки зрения Као Дай является выход из колеса перерождений и слияние с Единым Богом — Као Дай. Это достигается внешними и внутренними практиками.

Внешние практики — это в первую очередь культивация любви ко всем живым существам и отказ от убиения живых существ, жизнь по принципу «не делай другим того, чего не хочешь себе». Кроме того, следует ежедневно выполнять определённые ритуалы в Храме или дома. Молитвы, которые следует произносить при подношении благовоний, приступая к еде, отходя ко сну и в прочих ситуациях, возникли из высших откровений и выражены в виде красивых изящных стихотворений…

Внутренние практики — это медитации по единению себя с Высшим Существом и освобождение себя от желаний. Следует довольствоваться малым и жить в гармонии с Природой. Внутренняя практика является подлинным развитием Высшего Я.

Медитация в Као Дай называется Тхиен Дин, означает «концентрация сознания и удержание ума от блужданий». В Каодай используются также эзотерические техники работы со внутренними энергиями:

Luyen Tinh hoa Khi, Luyen Khi hoa Than, Luyen Than huon Hu, Luyen Hu huon Vo. Развивая Сущность (семя), трансформируешь её в Энергию (Прану, пневму), Развивая Энергию, трансформируешь её в Дух, Развивая Дух, трансформируешь его в Истинную Реальность, Развивая Истинную Реальность, трансформируешь её в Пустоту

Пустота — это реальность Высшего Существа. С медитацией связаны определённые дыхательные упражнения и управление внутренними потоками. Энергия направляется по спинному каналу, особенно концентрируясь в сердце, пупке, у основания позвоночника и на макушке головы.

Символ Као Дай — глаз в треугольнике с расходящимися лучами («всевидящее око»). Это левый глаз Бога, ибо левый глаз может проникнуть в души. Тот же символ изображён на американском долларе.

Ритуалы Као Дай

В храме Као Дай

Главный храм Као Дай расположен в городе Тэйнинь, маленькие храмы можно встретить по всему Вьетнаму. По своей планировке храм очень похож на католический собор — длинный зал с колоннами, алтарь вокруг которого можно ходить, хоры в другом конце зала и галерея балконов по бокам. Однако оформление храма было очень дальневосточным — колонны жёлто-розового цвета украшены драконами, повсюду китайские и вьетнамские фигуры и элементы орнамента. Алтарь представляет собой огромный шар — звёздный глобус, усеянный созвездиями с глазом посередине.

Перед алтарём — кресла для лидеров отдельных религий, массивные как кресла для собраний высших епископов в католических храмах. Ритуал в храме несколько раз в день — в 6 утра, 12 дня и в 6 вечера. Участники ритуала — местные жители — отдельно мужчины и отдельно женщины — одеты в разноцветные халаты, символизирующие разные религии. Голубые, жёлтые и красные халаты символизируют буддизм, даосизм и католицизм, а белые — Као Дай, объединяющий всё.

Перед ритуалом прихожане усаживаются за входом в храм на корточки, и ведут между собой неторопливые беседы, нередко дымя сигарами. Из-за жаркого климата храм всегда открыт с боковых окон и продуваем ветрами.

К началу ритуала всех иностранных гостей вежливо препроваживают на верхнюю галерею. Начинается тихая музыка и люди в голубых, красных, жёлтых и белых халатах медленно входят в храм и занимают места. Спереди идут кардиналы, похожие на католических священников в сужающихся как ведро шляпах. Потом все занимают свои места — по рядам и по группам, в соответствии с разными религиями внутри Као Дай.

Все выполняют ритуальные поклоны и начинается общая медитация под тихую плавную музыку. Наверху десяток молодых музыкантов играют на вьетнамских инструментах.

В ритуале принимают участие только вьетнамцы — в Каодай почти не проникают западные прозелиты, обращённые в Као Дай — видимо миссионерство в Као Дай не распространено, несмотря на универсальность, провозглашаемую в доктрине.

Профессионалов — священников и монахов — в Као Дай нет, все члены каодайской общины имеют светскую работу, что считается очень важным.

В целом же Као Дай производит впечатление очень закрытого и труднодоступного учения — подобно индуизму (шиваизму) — в которое посторонние не так просто могут проникнуть.

Ссылки

На русском языке На английском языке

Wikimedia Foundation. 2010.

dic.academic.ru

Каодай — Википедия

Другие названия: Течение: Основание: Основатель: Основоположники Страны: Регионы Количество членов: Штаб-квартира: Главный храм: Идеология: Официальный сайт:
Каодай
Đạo Cao Đài
Главный храм Каодай в Тэйнине
Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ
религиозный синкретизм
1926 г.
Нго Ван Тьеу (англ.)русск.
Ле Ванг Чунг, Фам Конг Так
Вьетнам, США
Тэйнинь, Дананг, Бенче
3 000 000
Тэйнинь
«Святой престол» в Тэйнине
религиозный синкретизм, спиритизм, гуманизм
caodai.org

Каода́й (вьетн. Cao Đài — «Большой глаз») — синкретическая монотеистическая религия, основанная Нго Ван Тьеу (англ.)русск. в 1926 году в городе Тэйнинь одноимённой провинции на юге Вьетнама. Короткое название религии — Đạo Cao Đài, полное название — Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ — «Великий путь третьей эпохи спасения». Доктрина и культовая практика каодаизма содержат элементы распространённых во Вьетнаме буддизма, даосизма, конфуцианства, культа предков и католичества, а также откровений, полученных в ходе спиритических сеансов. Целью верующих считается избавление человека от цепи перерождений и соединение души с божеством Каодай. Практикуются медитации, общение с духами и другие мистические практики, от духовенства требуется целибат[⇨].

Организация Каодай играла значительную роль в региональной политике на юге Вьетнама в середине XX века, обладая, несмотря на декларируемый пацифизм учения, собственными вооружёнными силами и контролируя значительные территории[⇨]. Во второй половине XX века каодаизм подвергался репрессиям по политическим причинам со стороны южновьетнамского диктатора Нго Динь Зьема, а затем — властей Социалистической Республики Вьетнам по подозрению в связях с французскими спецслужбами[⇨].

Сегодня религия действует свободно, каодайские храмы и церемонии являются одной из туристических достопримечательностей Вьетнама. Численность последователей — несколько миллионов человек, преимущественно во Вьетнаме и общинах вьетнамской диаспоры.

Возникновение и развитие

Версии происхождения

В исторической литературе имеются три теории происхождения Каодай:

Каноническая каодаистская версия о явлении духа и получении откровения основателями религии. В 1920 году во французской колонии Кохинхина на юге Вьетнама Высшее существо Каодай вступило в контакт с людьми и дало им своё откровение в ходе модных тогда спиритических сеансов. В 1920 году спиритическое общение с Каодай начал Нго Ван Тьеу (англ. Ngô Văn Chiêu), префект острова Фукуок[1]. Ещё с юных лет Нго Ван Тьеу увлекался духовидством и религией. По канонической версии, Нго Ван Тьеу был превосходно образован в области религий разных стран. Сначала Каодай появился в виде Святого Глаза. Нго Ван Тьеу стал общаться с ним всё чаще, Каодай научил чиновника новой философии и ритуалам и повелел ему стать основателем новой религии[2].

В 1925 году ещё трое кохинхинских чиновников независимо от Нго Ван Тьеу начали общаться с духом[3], который представился как ААА. В ходе спиритического сеанса на Рождество 1925 года ААА сообщил, что он является Богом, и имя его — Каодай. Практически одновременно с Нго, ещё один высший чиновник колониальной администрации, ушедший на пенсию, Ле Ван Чунг увлёкся общением с духами и принимал участие в спиритических сеансах. Он получил откровение от духа средневекового китайского учёного Ли Тай-Бо, который также поручил ему создать новую религию. Ле Ванг Чунг решил посвятить себя медитации и ушёл в горы. Он стал жить по религиозным предписаниям, не употреблял мясо и алкоголь. Вскоре Ле Ван Чунг присоединился к небольшой группе первых адептов нового верования и познакомился с его основателем Нго Ван Тьеу. В 1926 году он вместе с единомышленниками основал веру Каодай. Автором, который ввёл данную религиозную версию в научный оборот и поспособствовал её широкой популярности в европейской историографии, был Габриэль Гоброн — сам последователь каодаизма[4].

Теория генетической связи и исторической преемственности Каодай с предшествующей традицией вьетнамского сектантства (неортодоксального буддизма) представляет Каодай как «обновлённый буддизм», возникший в ходе естественной эволюции. В то же время признаётся западное влияние, например, в иерархии и организационной структуре, напоминающих католические[5][6].

Теория искусственного создания французской колониальной администрацией и спецслужбой синкретической религии, более лояльной колонизаторам, чем буддизм, но в то же время более соответствующей местным традициям и популярной у населения, чем католичество, миссионерам которого не удалось обратить большинство жителей[7][8]. В начале XX века стало ясно, что католические миссионеры, сумевшие достичь локальных успехов в Индокитае и сформировать заметное католическое меньшинство, не в состоянии распространить новую веру на большинство населения. Основной проблемой, препятствовавшей обращению широких народных масс Французского Индокитая в католичество, был культ предков. Глубоко укоренённый в местной национальной культуре, он не отрицался ни одной из местных традиционных религий (буддизмом, даосизмом, конфуцианством), но оказался категорически неприемлем христианством. По этой версии, Каодай был частью более крупного колониального проекта, в который входили также католическое меньшинство, необуддийская секта хоахао и криминальная группировка речных пиратов Бинь Сюйен, также игравшие роль в региональной политике и контролировавшие обширные территории на юге страны. В материалах судебного процесса по делу Каодай, состоявшемся в СРВ в 1978 году, настоящими создателями религии названы губернатор Кохинхины Ле Фоль, офицеры разведки Боннэ и Латапи, а ряд видных лидеров каодай объявлены номерными агентами французской спецслужбы[9].

В колониальный период

17 октября 1926 года основатели движения направили обращение генерал-губернатору Французского Индокитая, сообщив о создании новой религии Каодай[10]. Численность последователей новой веры быстро росла. Первыми посвящёнными были 247 человек, скоро их количество увеличилось до 26 000, в южновьетнамском городе Тэйнинь был построен главный храм. Характерно, что в этот период здание первого святилища Каодай венчали католические кресты, впоследствии убранные[8].

Нго Ван Тьеу (также известный как Нго Минь Чьеу) считается первым патриархом Каодай, однако вскоре он отказался от сана и создал собственное течение — «тьеуминь» (вьетн. Chiếu Minh)[3]. В 1928 году новым патриархом стал Ле Ван Чунг (1875—1934), 28 сентября того же года он публично провозгласил Каодай как новую религию. Отношения с колониальной администрацией на раннем этапе были прохладными. Каодаисты действовали под антифранцузскими лозунгами, а документы канцелярии генерального губернатора характеризовали их как «пародию на существующие религии», не имеющую серьёзных перспектив[11]. В 1934 году колониальная администрация отметила наметившийся упадок движения. В то же время Каодай получает возможность легальной работы и официальное признание.

В 1930-е годы в движении происходят заметные малоизученные изменения. Из троих высших иерархов двое умирают при неясных обстоятельствах. Судя по сделанным в разные годы фотографиям, к концу 30-х годов срезаются кресты со шпилей храма[12].

После смерти второго патриарха Ле Ван Чунга в 1934 году между оставшимися отцами-основателями Фам Конг Таком (англ.)русск. и Нгуен Нгок Тыонгом происходит первый раскол. Фам Конг Так (1890—1959) смог утвердиться патриархом в Тэйнине, а его конкурент основывает собственную общину в провинции Бенче. В это время община Фам Конг Така через вьетнамскую диаспору устанавливает контакты с Японией, что настораживает французов. С началом войны на Дальнем Востоке, в 1941 году, французская администрация в первый раз закрывает храмы тэйниньской общины Каодай и ссылает патриарха[3].

В 1942—1945 годах во время краткосрочной японской оккупации Вьетнама создаётся собственная армия Каодай, которая сотрудничала с японцами (как и собственно французские силы, подчинявшиеся режиму Виши). В этот период её подготовкой и организацией занималось не только французское Второе бюро, но и японская военная полиция Кэмпэйтай, соперничавшая с европейцами за контроль над религиозно-политическими группировками[13].

В Государстве Вьетнам

1945—1955 годы стали периодом наибольшего светского могущества Каодай, создавшей собственную «автономию» в Тэйнине. Символом примирения с колонизаторами стало возвращение Фам Конг Така из ссылки на Мадагаскаре.

Численность армии Каодай, созданной в 1943 году японцами, при французах была доведена до 50 000, также представители движения получили генеральские звания и места в сайгонском правительстве[3]. В этот период опора на конкурирующие между собой, но лояльные французской администрации военные группировки Каодай, хоахао, Бинь Сюйен и военные отряды католического меньшинства позволила французам стабилизировать послевоенный колониальный режим и свести к минимуму влияние национально-освободительного движения на юге. Впрочем, несмотря на заметное политическое влияние в регионе, религиозно-политические группировки были не столько самостоятельными силами, сколько орудиями колонизаторов. Новые секты были интегрированы в систему колониальной власти, пользовались её поддержкой и льготами. Подконтрольные сектам «автономии» располагались вокруг Сайгона, прикрывая его от нападения со всех стратегических направлений и блокируя партизанские силы Вьетминя в лесах и болотах. Таким образом, их «вспомогательные войска» выполняли роль первого эшелона, освобождая французский экспедиционный корпус от тяжёлых боёв в джунглях[7].

В Республике Вьетнам

В 1955 году США окончательно вытеснили французов из Южного Вьетнама. Профранцузский глава государства Бао Дай был смещён проамериканским премьер-министром Нго Динь Зьемом — впоследствии президентом Республики Южный Вьетнам. Каодай утратил ту поддержку и автономию, которой пользовался в рамках колониальной системы. Лидер каодаистов Фам Конг Так создал оппозиционный «Объединённый фронт националистических сил», куда вошли также представители секты хоахао. Франция вела поставки оружия движению в попытке вернуть влияние в регионе[14]. Но новому режиму удалось расколоть Фронт путём подкупа отдельных лидеров и полевых командиров. В том же году каодаистская армия была разгромлена правительственными войсками[15], движение утратило светскую власть и контроль над территориями. Фам Конг Так снова вынужден был отправиться в изгнание[3]. К 1956 году были убиты все полевые командиры сект, независимо от того, чью сторону они заняли в противостоянии 1955 года[16]. Так, генерал Чинь Минь Тхе (1922—1955), отколовшийся со своей группировкой от Каодай ещё в 1951 году и сыгравший значительную роль в триумфе проамериканских сил, уже через несколько месяцев был застрелен снайпером у своей машины в Сайгоне[17][18]. Убеждённый католик Зьем конфликтовал с местными религиями, в том числе буддизмом, что вызвало Буддистский кризис и в конце концов привело к его свержению и убийству[19]. В его правление Каодай оказался в оппозиции и подвергался преследованиям, хотя формально запрещён не был[3].

В Социалистической Республике Вьетнам

В 1978 году власти Социалистической Республики Вьетнам провели судебный процесс над Каодай, в результате которого несколько высших руководителей были приговорены к смертной казни по обвинению в контрреволюционной деятельности и сотрудничестве с французскими спецслужбами[9]. Обширная земельная собственность была национализирована. Сама религия была поставлена в жёсткие ограничивающие рамки, в частности, запрещены спиритические сеансы[3].

В 80-е годы Каодай получал всё большую свободу. В 1985 году были заново открыты около 400 храмов[14]. Сначала была разрешена деятельность более мелких течений Каодай, ранее отколовшихся от тэйниньского центра, а в 1997 году официальное признание получила и тэйниньская община. В 2007 году был возвращён во Вьетнам и перезахоронен прах Фам Конг Така, умершего в изгнании в Камбодже в 1959 году[3].

Каодай в XXI веке

Сейчас численность последователей Каодай в мире составляет, по разным подсчётам, от трёх до двенадцати миллионов верующих. Помимо Вьетнама, Каодай распространён в Камбодже, среди вьетнамской диаспоры в США, представлен в Канаде, Франции, Англии, Германии, Австралии, Японии[20].

Духовенство Каодай ведёт активную пропаганду в интернете, на телевидении, публикует материалы не только на вьетнамском, но и на французском, английском, немецком, японском языках, участвует в межконфессиональных мероприятиях и научных конференциях по вопросам религии и религиозных конфликтов[21]. Каодай открыто заявляет об амбициозных планах расшириться за пределы национальной и региональной религии, выйти на новый уровень и стать мировой религией[22]. Немалые доходы приносит поддержка вьетнамской эмиграции, которая даёт возможность финансировать новую миссионерскую деятельность[2].

Расколы

С первых же лет основания новую религию преследовали расколы. Сегодня существует шесть официально признанных «церквей» и ряд незарегистрированных. «Святой престол» в Тэйнине остается самым крупным из них. Сохранилась независимая община в Бенче, отколовшаяся ещё в тридцатые годы. Также многие эмигрантские общины в США не признают организации Каодай в собственно Вьетнаме, считая, что они контролируются коммунистическим государством[23][3].

Видео по теме

Структура и иерархия

Головной убор кардинала Каодай

Схема каодаистской иерархии (женщины в ней не могут занимать должности выше кардинала)[24][25][26]:

  • миряне — «тиндо» (вьетн. tín đồ);
  • храмовые служители — «тюквьек» (вьетн. chức việc);
  • диаконы — «лешань» (вьетн. lễ sanh) — неограниченное число;
  • священники — «зяохыу» (вьетн. giáo hữu), 3000 человек (в реальности все вакансии этой иерархии никогда не заполнялись)[3];
  • 72 епископа — «зяошы» (вьетн. giáo sư);
  • 36 архиепископов — «фойшы» (вьетн. phối sư);
  • три кардинала — «даушы» (вьетн. đầu sư);
  • три старших кардинала, или кардинала-цензора — «тьыонгфап» (вьетн. chưởng pháp);
  • патриарх, или «зяотонг» (вьетн. giáo tông);
  • хофап (вьетн. hộ pháp) — «страж учения», обычно переводится на европейские языки как «папа». Титул, который носил один из основателей и многолетний лидер организации Фам Конг Так, сейчас является вакантным.

Особую категорию священнослужителей составляют медиумы в количестве двенадцати человек. Они обязаны следовать некоторым ограничениям монашеской жизни, хотя не приносят монашеских обетов[27].

В то же время использовались местные названия на вьетнамском языке, соответствующие местной и китайской исторической традиции, например, буддийское звание «хофап». Профессор СПбГУ В. Н. Колотов считает, что в 1940—1950-е годы данная иерархия носила декоративный характер, а реальная власть в организации принадлежала полевым командирам, имевшим звания офицеров вспомогательных сил французских колониальных войск и фактически не подчинявшихся каодаистским иерархам. Структуру организации, обеспечивающую военно-политический контроль над территориями и населением, составляли приходы, выполнявшие также функцию пропаганды, организации сбора налогов, суды, включая «Трибунал трёх религий», и собственные вооружённые силы[8].

Кроме этой церковной организации, в Каодай существует эзотерическое течение «недеяния» (vô vi, вови)[3], которое провозглашает отказ от мирской активности и уделяет основное внимание мистическим практикам. Как верующие-миряне, так и священнослужители могут относиться к одному из двух уровней в зависимости от своей религиозной активности: адепты «высшего уровня» придерживаются постоянного поста и аскетики, их отличительной особенностью является ношение бороды и длинных волос[27].

Считается, что профессионального духовенства в организации нет, все последователи имеют мирскую профессию, что считается очень важным. Священники принимают целибат. Те, кто был женат к моменту посвящения в сан, могут оставаться в браке, но обязаны жить с женой «как с другом»[27].

Вероучение

Основными постулатами каодаистского учения являются[3]:

Символ Каодай
  • религиозный синкретизм и веротерпимость: считается, что все мировые религии были основаны пророками единого Бога. Соответственно, основные заповеди и постулаты Каодай копируют нормы христианства, конфуцианства, буддизма, даосизма;
  • спиритизм: души умерших людей после телесной смерти не умирают, и с ними можно общаться про помощи посредников-медиумов и спиритических сеансов;
  • культ предков;
  • гуманизм и пацифизм: провозглашаемое стремление установить мир и прекратить войны во всем мире;
  • гендерное и национальное равенство: женщины допускаются к занятию церковных должностей, в том числе самых высших;
  • важность аскетики: воздержание от половых связей и брака (для духовенства), употребления мяса, спиртных напитков;
  • вегетарианство: обязательное для духовенства и верующих «высшего уровня», рекомендовано для всех остальных, особенно во время постов в новолуние и полнолуние;
  • претензии на всемирную роль, планы стать мировой, а затем и единственной мировой религией[28].

Символ Каодай — глаз в треугольнике, окружённый сиянием лучей («всевидящее око»)[29]. Это левый глаз Бога — считается, что именно он может глядеть в души. Красный, синий и жёлтый цвета используются на трёхцветном флаге Каодай и в богослужебных одеяниях в храмах. Они символизируют три религии: красный — католичество, жёлтый — буддизм, синий — даосизм. Белый цвет одеяний символизирует собственно Каодай.

Священные тексты

Священными книгами Каодай являются[3]:

  • «Тхай нгон» — сборник откровений, полученных основателями религии в 1920—1930 годы;
  • «Тан люат» (вьетн. Tân Luật), или Новозаконие — сборник комментариев и толкований к откровениям.
Этическое учение

Заповеди Каодай, «Пять запретов», гласят[30]:

  • не убий;
  • не воруй, так как это ведёт на порочный путь стремления к богатству и власти;
  • не употребляй мяса, постись и воздерживайся от употребления алкоголя, губящего тело и дух;
  • не поддавайся порокам, живи скромно;
  • не лги.

От верующих также требуются сохранение нравственности в конфуцианском её понимании, почтение к «духам великих людей»[27], отказ от насилия, соблюдение постов (отказ от животной пищи), чтение молитв и участие в храмовых ритуалах[3].

Религиозный синкретизм

24 апреля 1926 года в ходе спиритического сеанса Нго Ван Тьеу записал следующее откровение[2]

В давние времена люди не общались друг с другом и не знали своих соседей. Поэтому Я для каждой расы основал разные религии, соответственно их обычаям. Пять ответвлений Великого Пути — гуманизм, спиритуализм, христианство, даосизм и буддизм создал Я. В нынешнее время люди стали общаться друг с другом и узнали о обычаях своих соседей. Но они от этого не стали жить в гармонии из-за многообразия своих религий. Поэтому Я теперь явился к ним, чтобы объединить все религии в Одно и вернуть их к изначальному единству…

В 1926 году медиумы получили новое откровение от Каодай[2]:

Учение о «третьем спасении»

Каодаизм разделяет человеческую историю на три эпохи, в каждую из которых Бог присылал своих пророков для спасения человечества. Древность — «эпоха творения», когда действовали Моисей, Хуан-ди, Фуси, будда Дипанкара. «Эпоха прогресса и разрушения» — время будды Шакьямуни, Иисуса Христа, Конфуция, Лао-Цзы, проповедников спиритуализма и других. Третья эпоха Аннигиляции и Сохранения (или: «Разрушения и нового творения») длится сейчас[3].

С точки зрения каодаизма, миссии предыдущих спасений не достигли успеха, так как учения пророков были искажены их последователями. Поэтому в новую эпоху божество обратилось к людям не через посредников, а непосредственно, путём спиритических сеансов[29][3].

Мистическое учение: спиритизм и медитации

Согласно каодаистскому учению, человеческие души, умирая, не прекращают существования, поэтому представители данной религии утверждают, что очень активно общаются с духами с помощью медиумов. Наиболее распространённые способы спиритических сеансов[2]:

  • использование «говорящей доски», расположенные на которой буквы складываются в слова при помощи планшетки-указателя;
  • «столоверчение», при котором «сообщения» передаются стуками и движениями столика;
  • автоматическое письмо.

При этом рядовым верующим запрещается проводить спиритические сеансы самостоятельно — на это имеют право только специальные священнослужители-медиумы[31], иначе полученные откровения «не имеют юридической силы».

Согласно Каодай, все живые существа, включая людей, пребывают в одинаковых условиях, вместе терпя страдания от бедствий и неудобств. Это выражено в тексте молитвы:[32]

Ta cung muôn vật dong sinh;

Ta va muôn vật su tinh chang hai.

Я и мириады существ вместе родились,

Я и мириады существ вместе страдаем.

Единение всех религий и живых существ сформулировано в молитве:[32]

Nhut Bon Tan Vạn Thu;

Vạn Thu Qui Nhut Bon.

Один развивается во Множество,

Множество сходится к Единому

Согласно учению Каодай, в каждом человеке есть частица Великого Духа, который принадлежит Богу. Цель последователя Каодай — прекращение цепи перерождений (сансары) и слияние с Единым Богом — Каодай. Для достижения этой цели используются внешние и внутренние практики. Внешними практиками считается исполнение заповедей, храмовых и ежедневных домашних ритуалов. Основные принципы внешних практик — «не причиняй другим, чего не желаешь себе» и отказ от убийства живых существ, включая вегетарианство. Таким образом, верующие должны взращивать в себе любовь ко всем живым существам. При возжигании благовоний, перед едой, перед сном и в других бытовых ситуациях верующие читают молитвы, основанные на текстах откровений и изложенные в форме изящных стихотворений. К внутренним практикам относятся медитации, цель которых — соединение с Высшим существом и избавление от человеческих желаний. Каодаисты верят, что медитация ведёт к истинному развитию личности («Высшего Я»). Каодаистская медитация носит название Тхиен Дин, то есть «концентрация сознания и удержание ума от блужданий». Применяются и другие эзотерические методики воздействия на «внутренние энергии»[33][32].

Luyện Tinh hóa Khí,

Luyện Khí hóa Thần,

Luyện Thần hườn Hư,

Luyện Hư huờn Vô

Развивая Сущность (семя), трансформируешь её в Энергию (Прану, пневму),

Развивая Энергию, трансформируешь её в Дух,

Развивая Дух, трансформируешь его в Истинную реальность,

Развивая Истинную реальность, трансформируешь её в Пустоту

Пустота считается природой Высшего Существа. В медитациях используются дыхательные упражнения и работа с потоками внутренней энергии, которая направляется по спинному каналу, концентрируясь в сердце, в пупке, внизу позвоночника, на макушке[32].

Синкретический пантеон

Считается, что Каодай избрал именно Вьетнам, так как во Вьетнаме в ходе его истории проповедовали представители всех мировых религий, поэтому его жители способны лучше других воспринять учение Каодай. Каодай обладает целым рядом духовных наставников из самых разнообразных культур и эпох: Жанна д’Арк, Уильям Шекспир, Владимир Ленин, Луи Пастер, Уинстон Черчилль и даже астроном Камиль Фламмарион. В Каодай канонизирован ряд учёных и просветителей, представляющих разные народы. Особо почитаемые святые — Сунь Ятсен и мудрец и поэт Нгуен Бинь Кхьем. Также считается святым Лев Толстой[29][3]. Ещё одним духовным лидером каодаизма принято считать Виктора Гюго, так как его произведения стали для Индокитая символом свободы и надежды. Сам писатель также увлекался спиритическими сеансами — неоднократно пытался установить контакт с своей дочерью Леопольдиной, умершей в возрасте девятнадцати лет. Каодаисты верят, что Гюго предсказал появление новой религии на востоке, которая объединит запад и восток, — то есть Каодай.

Согласно учению, каждый праведник, независимо от вероисповедания и национальной принадлежности, может стать пророком единого Бога. Святые каодаистского пантеона делятся на пять рангов[30]:

  1. Будда;
  2. Конфуций, Богиня-мать, китайский «святой поэт» Ли Бо;
  3. Иисус Христос, Мухаммед, Моисей, Сунь Ятсен, Владимир Ленин, Уильям Шекспир, Жанна д’Арк (считается, что она тоже принимала откровения от духа Каодай), Виктор Гюго, Нгуен Бинь Кхьем;
  4. духи почитаемых предков и героев;
  5. все люди также считаются святыми в каодаизме.

Пантеон продолжает пополняться: так, в 1990 году высказывались намерения канонизировать действующего президента СССР Михаила Горбачёва[34].

Храмовые богослужения

В храме Каодай

Посещать храм верующим рекомендуется дважды в месяц — в полнолуние и новолуние. Впрочем, общины диаспоры в западных странах живут по солнечному календарю, а не лунному, и посещают храмы по воскресеньям[27]. Большая часть храмов является более или менее точными копиями первой «священной резиденции» в Тэйнинь. В убранстве и архитектуре также отражается присущий каодаизму синкретизм, смешение местного и западноевропейского стилей. Французский офицер А. Савани описывал тэйниньский храм как «католическую церковь, одетую в пагоду»[35]. Службы проходят четырежды в сутки.

Вот как описывает богослужение в главном соборе один из побывавших на нём туристов:

Алтарь представляет собой огромный шар — звёздный глобус, усеянный созвездиями с глазом посередине. Перед алтарём — кресла для лидеров отдельных религий, массивные как кресла для собраний высших епископов в католических храмах.

Участники ритуала — местные жители — отдельно мужчины и отдельно женщины — одеты в разноцветные халаты, символизирующие разные религии. Перед ритуалом прихожане усаживаются за входом в храм на корточки и ведут между собой неторопливые беседы, нередко дымя сигарами. Из-за жаркого климата храм всегда открыт с боковых окон и продуваем ветрами.

К началу ритуала всех иностранных гостей вежливо препроваживают на верхнюю галерею. Начинается тихая музыка, и люди в голубых, красных, жёлтых и белых халатах медленно входят в храм и занимают места. Спереди идут кардиналы, похожие на католических священников в сужающихся как ведро шляпах. Потом все занимают свои места — по рядам и по группам, в соответствии с разными религиями внутри Каодай.

Все выполняют ритуальные поклоны и начинается общая медитация под тихую плавную музыку. Наверху десяток молодых музыкантов играют на вьетнамских инструментах.

По наблюдениям европейских туристов, в ритуалах в тэйниньском храме принимают участие только вьетнамцы — несмотря на попытки развиться в наднациональную мировую религию, в Каодай почти не наблюдается западных прозелитов, обращённых в Каодай.

Отражение в культуре

Секта Каодай и её военно-политическая роль описываются в одной из глав романа Грэма Грина «Тихий американец»[36] и в шпионском романе «Игра втёмную» вьетнамского писателя Тхьена Ли. Действие обоих произведений происходит во Вьетнаме в 1954 году.

Примечания

  1. ↑ Глазкова, 2010, с. 19.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 Сазонов.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Благов, 2011.
  4. ↑ Gobron, 1949.
  5. ↑ Благов, 1991a.
  6. ↑ Благов, 1991b.
  7. ↑ 1 2 Колотов, 2001.
  8. ↑ 1 2 3 Колотов, 2009.
  9. ↑ 1 2 Колотов, 2004a.
  10. ↑ Глазкова, 2010, с. 130.
  11. ↑ Колотов, 2009, с. 131.
  12. ↑ Колотов, 2009, с. 115—117.
  13. ↑ Колотов, 2009, с. 136.
  14. ↑ 1 2 Коткина, 2015.
  15. ↑ Глазкова, 2010.
  16. ↑ Колотов, 2004b.
  17. ↑ Blagov, 2001b.
  18. ↑ Blagov, 2003.
  19. ↑ Колотов, 2009, с. 138.
  20. ↑ Глазкова, 2010, с. 25.
  21. ↑ Глазкова, 2010, с. 20.
  22. ↑ Колотов, 2001, с. 70.
  23. ↑ Глазкова, 2010, с. 24.
  24. ↑ Корнев, 1983, с. 145—146.
  25. ↑ Minh Trí. Tìm hiểu về phẩm vị chức sắc trong đạo Cao đài (вьетн.). Государственный комитет по вопросам религии. Проверено 29 июня 2016.
  26. ↑ Betz H.D. Religion past and present. — Brill, 2007. — С. 380. — (Religion Past&Present).
  27. ↑ 1 2 3 4 5 Глазкова, 2010, с. 22.
  28. ↑ Глазкова, 2010, с. 21—23.
  29. ↑ 1 2 3 Колотов, 2009, с. 108.
  30. ↑ 1 2 Глазкова, 2010, с. 23.
  31. ↑ Колотов, 2001, с. 68—70.
  32. ↑ 1 2 3 4 caodai.org.
  33. ↑ Nguyễn Tấn Hưng.
  34. ↑ Колотов, 2009, с. 109.
  35. ↑ Колотов, 2009, с. 114.
  36. ↑ Колотов, 2009, с. 125.

Литература

Книги

на русском языке
  • Благов С. А. Каодаизм во Вьетнаме / автореферат диссертации канд. исторических наук. — М.: Институт этнологии и антропологии имени Н. Н. Миклухо-Маклая АН СССР, 1991a.
  • Благов С. А. Синкретические вероучения и «крестьянская политика»: введение в изучение каодаизма и буддизма хоа-хао // Локальные и синкретические культы / Отв. ред. С. А. Арутюнов; АН СССР, Ин-т этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. — М.: Наука, 1991b. — С. 163—188. — 318 с. — (Религии в XX веке). — 3000 экз. — ISBN 5-02-017122-0.
  • Благов С. А. Као-дай // Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2011. — С. 358—360. — 1045 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  • Колотов В. Н. Сайгонские режимы: религия и политика в Южном Вьетнаме, 1945-1963 гг. — СПб.: Издательство СПбГУ, 2001.
  • Колотов В. Н. Приговор по делу о контрреволюционной деятельности некоторых реакционных элементов в руководящих кругах секты Као Дай (Тэйнинь) как новый источник по мирской истории каодаизма // Историография и источниковедение стран Азии и Африки. — СПб., 2004a. — С. 77—93.
  • Колотов В. Н. Этнорелигиозные сообщества во Вьетнаме в контексте системы региональной безопасности: история и современность // Проблемы современной Азии: история, конфликты, геополитика. — М.: Издательство СПбГУ, 2009. — С. 94—180.
  • Корнев В. И. Буддизм и его роль в общественной жизни Азии. — М.: Наука, 1983. — 248 с.
на других языках

Статьи

на русском языкена других языках

Ссылки

На русском языкеНа английском языке

wikipedia.green